Предыстория

Традиции русских старообрядцев (семейских) Забайкалья. ч.I
Дата: 30.10.2005
Тема: Старообрядчество. Семейские.


     Часть I.
     Сущность морально-этических традиций, как истоков и базовых установок в нравственном воспитании семейских Забайкалья.
     Леонов А.М.



Леонов А.М.
2005

Моим родителям

ЛЕОНОВУ МАРТЕМЬЯНУ МИРОНОВИЧУ
ЛЕОНОВОЙ ЕФРОСИНИИ СЕМЕНОВНЕ

С ВЫРАЖЕНИЕМ ЧУВСТВА ПРИЗНАНИЯ И СЫНОВНЕЙ БЛАГОДАРНОСТИ

ПОСВЯЩАЕТСЯ…


ВОЗВРАЩЕНИЕ К ИСТОКАМ:
Морально-этические традиции русских старообрядцев (семейских) Забайкалья.


Часть I.
Сущность морально-этических традиций, как истоков и базовых установок в нравственном воспитании семейских Забайкалья

       Настоящее связано с прошлым неразрывной нитью. В постоянно меняющемся мире современный человек, чтобы не только выжить, но и полноценно жить в социальном и духовном отношении, должен чувствовать и понимать великое наследие прошедших веков, не потеряв при этом своей самобытности, нравственных начал, уважения к себе и другим людям, способности к самопознанию и самосовершенствованию. Каждое новое поколение, вступая в жизнь, определяет и расставляет свои ценностные ориентиры, исходя из опыта, мудрости предков, оставленных им в наследство.
      Исторические процессы, несомненно, влияют на людей. Поэтому столь велико социально-психологическое значение исторической памяти народа, хранящей в своих запасниках и кладовых отголоски многих веков. Способом, условием, средством сохранения этой памяти являются традиции - как элемент культуры прошлого, перешедший в настоящее и характеризующейся относительно длительным существованием и стабильностью. Но, становясь настоящим, традиционные культурные ценности не остаются неизменными. Они способны креативно адаптироваться к существующим условиям существования, полноценно развиваться и устремляться в будущее.
      Движение от прошлого к настоящему, вера и надежда на будущее во многом зависят от того, какие нормы поведения устанавливает общество, закрепляя и передавая их в качестве накопленного опыта от поколения к поколениям. Известно, что нормы, принципы и вообще фиксированные в общественном сознании нормативные ценности и представления "отражают в себе не только ситуативно-преходящее, ищущее состояние нравов, но и закономерно-необходимые условия существования общества" (Дробницкий, 1974, 278). В качестве таковых необходимых для общества условий можно отнести не только общие тенденции развития, но и  традиции, выражающие историческую преемственность поколений.
      Нормативность является важнейшим компонентом морального сознания. Это вытекает из основной функции морали, состоящей в регулировании отношений между различными элементами социальной среды. В данном случае "моральные нормы - это образцы общественно-необходимого поведения, которое не только ориентирует поведение личности, но и дает возможность обществу оценивать и контролировать его" (Левкович, 1976, 96).
    Нравственные или моральные нормы формируются общественным мнением и закрепляются в поведении людей, передаются предшествующим поколениям через традиционные, проверенные веками, отношения. Традиции здесь не только организуют жизнь людей и подчиняют ее определенному порядку- "ладу", но и охраняют нравственные требования, превращая их в своеобразные неписаные законы, принятые обществом и поддерживаемые силой его мнения.
   Система традиционных отношений как важнейший механизм регуляции в обществе определяет выработку конкретных моделей воспитания и через модели жизнеобеспечения данной культуры, и в процессе передачи культуры этноса. Именно традиции на протяжении тысячелетий оставались едва ли не единственным  специфическим средством передачи нравственных отношений в обществе. Вот почему, с точки зрения формирования, развития, функционирования и характера управления, нравственная система является "сугубо традиционной, где традиции -  представляют собой пространственно-временную устойчивость ... и выступают в единстве с общественными отношениями как фактор воспитания" (Щуркова, 1987, 138-139).
    И в прошлом, и сегодня воспитание направлено на выработку у человека умения решать жизненные проблемы, делать жизненный выбор нравственным путем. Воспитание есть всегда "взращивание" в индивиде человеческого, духовного, поиск личностью единственно верного способа построения нравственной, подлинно человеческой жизни на сознательной основе. Воспитание - есть "погружение" и "впитывание" личностью богатейшего мира культуры: национальной, экологической, нравственной, общечеловеческой. На культурное своеобразие системы воспитания влияет ряд факторов, среди них, в наибольшей степени определяющими эту специфику, благодаря которым одни и те же цели социализации дают различные результаты, являются: система традиций (в широком смысле этого слова), а также социально-экономические отношения в обществе и характер поколенных отношений. Определяющая роль традиций как фактора воспитания, обусловлена такими свойствами этого элемента культуры, как степень "инстинктивного консерватизма"  (А.С.Макаренко), устойчивость с одной стороны, с другой, возможность адаптироваться к внешним влияниям, способность к заимствованиям и включениям, с третьей стороны - интенсивность инновационных процессов, в которых присутствуют традиционные отношения.
     Воспитательный характер традиций указывает на то, что и вчера и сегодня традиция видоизменялась и "вживалась" в эпоху,  являясь по существу важнейшим регулятором социальной и нравственной жизни людей. Таким образом, каждый человек становился при помощи системы традиций субъектом и объектом нравственной регуляции в обществе. При этом  в отличие от других общественных регулятивов, каждый из которых определяет поступки людей в конкретной области действительности, нравственность охватывает все стороны жизнедеятельности всех людей и выполняет функции универсального регулятора поведения человека в различных областях общественной и духовной жизни.
    Эта характерная особенность нравственности превращает ее в своеобразный оценочно-императивный компонент, способ освоения действительности. Именно оценочно-императивный компонент, как отмечает Е.М.Бабосов, " является главенствующим в нравственности, именно он устанавливает связь морального сознания и соответствующего ему поступка с принятыми в обществе моральными нормами и ценностями, выполняя при этом роль регулятора повседневных действий и отношений людей" (Бабосов, 1985, 12).
     Традиции в области нравственных отношений являются по сути своей основой оценочно-императивного компонента нравственности, как меры освоения характерных для социума нравственных идеалов, ценностей и норм, как совокупности способов общения и деятельности, направленных  на их упрочнение и развитие. Таким образом, морально-этические традиции (т.е. действующие в сфере морали, нравственности) - устойчивые, общепризнанные, передаваемые из поколения в поколение моральные предписания (императивы), ставшие содержанием нравственных отношений.
     Широта действия традиций в сфере морали, духовной жизни общества охватывает область политики, философии, религии, эстетики и т.д. Вот почему исследователи этой проблемы делали попытки классифицировать данные традиции  на революционные, религиозные, боевые, семейно-бытовые, героические, художественные и т.д. Однако эти  классификации не могут быть объективно полными, так как они ориентированны на конкретный предмет и объект исследования. Традиции, в полном смысле этого слова, интегральное образование, которое включает в себе элементы (типы) разных отношений. Подразделение традиций в области нравственности на различные типы условное, помогающее лишь точнее объяснить и доказать их присутствие, чем определить суть данного понятия, механизм его функционирования.
    Общей чертой традиций, ставших содержанием нравственных отношений, является потребность, которая проявляется в формах и способах осуществления нравственных действий, в стремлении вести и действовать определенным способом в той или иной нравственной ситуации, в том, что человек испытывает стремление к определенной деятельности и ищет пути, определяющие ее цели и задачи. Нравственная традиция в иерархии способов воспитания нравственной культуры, образно говоря превосходной степени нравственности, представляет собой не только  высокую степень в моральном развитии, но и закрепляет нравственную свободу личности.
    А.С.Макаренко отмечал, что " нравственные или морально-этические традиции, те традиции, которые действуют в сфере морали и непосредственно отражают моральные отношения" (Макаренко, 1986, 427).  По его мнению, воспитательное значение таких традиций заключается в том, что они представляют " не простую номенклатуру нравственных норм", а " стройную, практически реализуемую и цельную нравственную систему" (Макаренко, 1986, 431).
    Характер целостной системы нравственных норм, обладающей устойчивостью, жизненностью, устойчивой фиксацией в обществе, долговечностью, повторяемостью и т.д. во многом характеризовался  наличием и реальным функционированием  традиционных нравственных отношений. Объясняя свой подход к определению "морально-этическая традиция", (а не нравственная или этическая), мы исходим из положения о том, что нравственность - область практически существующих отношений между людьми и отношения их к нравственным объектам, а этика - область теоретических исследований, наука, объектом изучения которой является мораль, - совокупность норм, регулирующих поведение человека.
   Мораль начинается тогда, когда появляются всеобщие принципы, обуславливающие так или иначе нормы и правила нравственности. Именно с этого времени начинается в истории человечества этика, как теория морали, потому что " этическое теоретизирование и последовательно выполненное рациональными средствами отображения моральных реалий непосредственно связано с обобщением нравственного опыта, поиском всеобщих принципов".
    Морально-этическая традиция - это не только практический подход к рассмотрению содержания традиций в сфере морали, предусматривающий формирование у каждой личности нравственности, но и теоретическое осмысление процесса становления и развития самих традиций, как истоков и базовых установок нравственного воспитания личности.
   Нравственные отношения есть воплощенное в практику моральное сознание (Анисимов, 1970, 20). Модель морально-этических традиций как моральных предписаний (императивов), ставших содержанием нравственных отношений, заключается в моральных нормах, которые в свою очередь принимают форму общественных предписаний должного поведения, программируют нравственные отношения в соответствии с потребностями и интересами общества. Норма (морально-этическая традиция), определяя содержание нравственных отношений, вместе с тем предписывает способы их реализации в обществе.
    В нравственной среде, создаваемой традиционными нравственными отношениями, усвоение моральных норм, морально-этических традиций переходит в сферу подсознания и формирования. При этом усвоение обществом нормативов нравственного должного поведения приобретает ту силу, то качество, которыми оно не могло обладать, если бы моральные нормы предписывались лишь в виде внешних предписаний. В данном случае  речь идет о норме, ставшей плотью нравственных отношений, вышедшей за пределы сферы нравственного сознания, нормы иного порядка - " нормы практической, близкой к обычаю, традиции" (Анисимов, 1970, 21).
    Морально-этическая традиция и является той практической нормой, тем моральным предписанием (императивом), где нравственные отношения как воплощенное в практику моральное сознание, становятся их сутью, их содержанием.
    Процесс развития и воспитания личности предполагает создание различных моделей воспитания. Самоопределению, самореализации личности и ее "погружению" в социум, ее социализации, требующих максимального раскрытия нравственного потенциала личности, способствует использование в воспитательных целях моральных норм разных типов. Среди них особое место занимают: а) нормы - стандарты, фиксирующие требования к субъекту, занимающему определенную социальную позицию; б) нормы - идеалы, указывающие перспективные цели, к достижению которых он призван стремиться; в) нормы индивидуального прогресса (или удержания достигнутого уровня), устанавливающие требуемое отношение новых результатов к предшествующим с учетом возможностей субъекта и условий его деятельности (Балл, 1992, 47).
    Используя данную типологию, моральные предписания (императивы) или практические нормы можно отнести к разряду норм-стандартов и норм индивидуального прогресса. Однако, их соблюдение и функционирование в практической жизнедеятельности возможно лишь при минимальном расхождении между нормами провозглашаемыми и реально действующими. С другой стороны, отсутствие в норме - стандарте стремления к норме - идеалу ведет к нравственной пропасти, духовному обнищанию личности. Ведь идеал,  выступающий как оценка результативности соблюдения норм-стандартов, есть "дело в высшей степени практическое" ( С.С. Аверинцев)
    Таким образом, морально-этическая традиция - это совокупность норм деятельности человека, выступающих как педагогические, воспитательные категории и определяющиеся наличием в них фиксирующих требований, перспективных целей развития и учета возможностей и условий деятельности личности.
   К характеристике морально-этических традиций можно подойти с позиций раскрытия их содержания, а также выявления способов, социально-психологических механизмов функционирования данных традиций.
    Содержание морально-этических традиций заключено в побуждении у носителей, участников "включения" традиций в практику духовно-нравственной жизнедеятельности определенного образа мыслей, чувств и отношений, а не только в описании самих процессов деятельности и поведения людей.
    При этом необходимо отметить, что специфическим свойством нравственности как социально-психологического явления  является способность присутствовать во всех сферах жизни людей, пронизывать все явления общественной жизни "человеческим" элементом. Нравственность невозможно представить в виде свода одних лишь раз и навсегда заданных моральных норм, предписаний, правил  из-за исключительно широкого диапазона ее влияния, возможности переводов нравственных отношений в политические, экономические и т.д. Но, с другой стороны, сферы действий морально-этических традиций достаточно ограничены, затрагивают ту или иную область нравственной жизни человека и тем самым обладают определенной спецификой. Сущностными, главенствующими в содержании морально-этических традиций будут выступать  отношения интегральные, ибо они отражают нравственные отношения к самым широким, наивысшим этическим понятиям, ценностям, оставляя при этом огромное поле для проявления личностью своей творческой индивидуальности.
   В исследованиях традиций существует ряд подходов к характеристике  их содержания в сфере нравственности и морали. Остановимся лишь на некоторых из них, на наш взгляд, выражающих полярность мнений по этой проблеме.
    В научной литературе существует деление  нравственных традиций на " отсталые" и прогрессивные. Указывается, что эффективность воспитания зависит от систематической, последовательной  работы с "отсталыми" традициями путем противопоставления их прогрессивным нравственным традициям. Пожалуй, стоит согласиться с тем, что в современной жизни в результате резкой смены образа жизни и социального поведения, неэффективными оказываются многие стереотипы, к которым человек привыкал на протяжении последних десятилетий. Но это совершенно не означает, что данные стереотипы не являются частью чего-то лучшего, цельного. Умение увидеть это хорошее, выбрать в опыте твоих предков, твоего народа крупицы нравственной мудрости, не противопоставлять, а, сравнивая, обогащать и насыщать свое духовное видение жизни  положительными эмоциями, чувствами, мыслями, -  и есть реальное движение по освоению традиций прошлого. Необходимо, как отмечал А.С. Макаренко,
"... доверие ко вчерашнему дню, к нашим товарищам, создавшим какую-то ценность и не желающим эту ценность разрушить сегодняшним моим капризом".
   Следующий подход охватывал не только область определения содержания народных традиций, но распространялся на всю педагогическую теорию и практику. При видимом положительном отношении к народному опыту воспитания происходила идеологическая  "нивелировка" народных традиций, а не их реальное освоение, сохранение и развитие. Скорее всего, народный опыт подменялся политическими установками и стремлением к созданию совершенно новых, лишенных каких бы то  ни было '' пережитков прошлого" советских традиций, традиций революционных с классовым содержанием, традиций коммунистического отношения к труду и т.д. При этом процесс создания новой социально-культурной общности - советского народа, не предусматривал учета психологических особенностей того  или иного народа, а, следовательно, и системы воспитания, базирующейся на народных традициях и обычаях. Вместе с тем, нельзя оспаривать тот факт, что советский период в развитии нашего общества, будучи уникальным, по однородности содержания и жесткости форм и методов, не только " сформировал ряд новых черт у населяющих Россию этносов, но и сумел наложиться на определенные, присущие различным этносам особенности, обострив проявления одних, трансформировав, порой до неузнаваемости, другие, дав возможность выплеснуться наружу третьим, традиционно подавляемым и т.д." (Мудрик , 1994, 69).
     Таким образом, при всей неординарности подходов  к определению содержания традиций в сфере морали и нравственности подчеркивается их способность охватывать все области человеческой жизни. Особо отмечается, что данные моральные традиции призваны обеспечить элементарный общественный порядок, уважительное элементарное отношение к человеку, воспитывать у людей чувства гуманизма и коллективизма, патриотизма и взаимопомощи.
     Однако охватить всю совокупность проявлений морально-этических традиций, ставших содержанием нравственных отношений, практически невозможно. Так как " собственно нравственных, "чисто нравственных", то есть таких, которые были бы узким отношением к этическому объекту, нравственных отношений  не существует... Существуют морально-политические, морально-экономические, морально-деловые, морально-прогматические, морально-гигиенические и другие отношения" ( Щуркова, 1987, 61).
     В определяемую нами структуру понятия "морально-этическая традиция", как интегрального критерия нравственного развития личности,  входит не только перечень нравственных ценностей, составляющих нравственность в полном объеме. Её составляющим является совокупность стержневых для нравственного развития личности компонентов, характеризующие мораль в ее жизненных проявлениях, поскольку особенно важно оценивание личности по  реальным действиям.
    Вместе с тем,  у каждого человека есть свои индивидуальные ценностные представления, родившиеся не произвольно, а на основе исторически определенных, передаваемых из поколения в поколение норм, предписаний, ставших содержанием нравственных отношений. Нормативное регулирование поведения личностью -  не есть слепое подчинение его моральной норме, оно предполагает разнообразие форм нравственного поведения в рамках образца, положительного примера. Личность не механически, не пассивно воспринимает моральные нормы, а относится к ним активно, проявляя большую избирательность в освоение и реализации традиционных нормативных предписаний. Нормативная ориентация личности является показателем того, в какой степени реализуется ценностно-нормативная система общества, в том числе принятая им (обществом) в качестве опыта и наследства от предыдущих поколений. Морально-этические традиции, предписывающие моральные предписания (императивы)  лишь преломившись через призму морального сознания и самосознания личности, будучи соотнесенными с ее нравственными ценностями, станут действовать на уровне индивидуального сознания и поведения, т.е. станут личностным образованьями, свободно принятыми и осознанно реализуемыми в практике жизнедеятельности.
   Сущность ценностей, являющихся содержанием нравственных отношений, определяется не только тем, что они проявляют интерес людей к достигнутому, но и тем, что направлены на целевые установки, образующиеся на основе достигнутого. В этом случае речь идет о ценностях, олицетворяющих интересы и чаяния всего человечества. В них выражены представления о добром, прекрасном, истинном, другими словами, таких ценностях, которые человеческая история, состоящая из традиций и культуры каждого народа, вырабатывала и проверяла веками.
     Ценность, как  регулятор социального поведения возникает лишь тогда, когда предметы или явления, как материального, так и идеального порядка, обладающие положительной значимостью для общества и индивида, способные удовлетворить их интересы и потребности, влекут к себе человека, подталкивают его к определенным действиям. В самом общем виде ценность можно определить как " любые предметы человеческих стремлений, влечений, желаний, воспринимаемых в качестве таковых сознанием личности, социальной группы, общества " (Бакиров, 1988, 101).
     Любой объект социальной действительности, имеющий значение для человеческой практики и познавательной деятельности, существующий в отношениях,  также будет являться ценностью. Но это уже не единичная ценность, не ценность, отражающая какой-либо объект окружающей действительности,  а целостная ценностная система, где  ценности, регулирующие воспроизводство общественных отношений, смыкаются с социальным поведением человека. Мировоззрение человека, его идеалы, мотивы поведения, убеждения, чувства, ценностные ориентиры, а также традиции будут являться средствами  для внутри поколенного единения  элементов социально-индивидуализированной регуляции в рамках системы ценностей.
    Человеку постоянно приходится подниматься по ступенькам осознания ценностей. Однако он не может пережить, почувствовать их воздействие на него сразу, с малых лет, с рождения. Он идет от простого, зримого, близкого, доступного, ко всему общему, абсолютному, идеальному. Понять в реальности огромный мир ценностей возможно лишь личности, обладающей величайшей степенью духовно-нравственной культуры.
    Состояние личности, характеризующееся достижением  полной готовности к успешной реализации ценностной системы моральных норм и требований на основе практического овладения способами нравственных действий и реальных жизненных условиях, можно рассматривать, как ступень нравственного развития. Указывая на эту ступень в нравственном развитии личности  Засимовский А.В. отмечает, что " человек, поднявшийся на неё, без каких-либо скидок может быть призван высоконравственным" (Засимовский, 1970, 35).          
    Огромный мир ценностей, открывающийся перед высоконравственной личностью, находящейся в состоянии нравственной зрелости, то есть обладающей нравственным сознанием, адекватно воплощенным в поведение личности, определяет ценностные ориентиры и представления человека и общества.
   Особое место в ценностной системе отводится воспитательным ценностям, которые составляют  духовную основу, базисный духовный компонент личности. '' Они определяют сущность ее внутреннего мира, ее направленность, воплощающуюся в мировоззрении, убеждениях, знаниях, умениях, навыках, в развитых сущностных силах, проявляющуюся в социально обусловленных отношениях, деятельности и общении'' (Лихачев Б.Т. 1997, С.6).
    Следуя классификации, предложенной Лихачевым Б.Т., традиции, наряду с фольклором, укладом жизни, суевериями и народной медициной, а также с чертами национального характера, особенностями семейных отношений, народными ремеслами и промыслами, национальным искусством и творчеством, своеобразием обрядов, ритуалов и религиозных верований относятся  к устойчивым ментально-этническим воспитательным ценностям. Их истоки лежат в постоянно "циркулирующих, обновляющихся и непременно проникающих в индивидуальное и общественное сознание духовно-идейных информационных потоках" (Лихачев Б.Т., 1997,С.12) . Именно они предлагают и обеспечивают обществу и индивиду определенные, в том числе, ментально-этнические воспитательные ценности.
     В философской теории ценностей (аксиологии) воспитательные ценности в самом общем виде можно отнести к ценностям социальной жизни. Вместе с ценностями материальной жизни (природа, труд и т.д.), ценностями духовной жизни и культуры (нормы поведения и отношений, идеалы, научные знания, идеи и т.д.), ценности социальной жизни (семья, государство, наука, воспитание и т.д.)  составляют целостную аксиологическую систему, где наивысшей ценностью будет являться Человек и Человечество.
    Одновременно вся данная система ценностей может быть осознана как морально-нравственная, ибо именно мораль и нравственность утверждают все эти ценности как всеобщие ценности человечества. Общечеловеческие ценности являются своеобразным и специфическим объектом научного и духовного познания окружающего мира, благодаря чему процесс освоения личностью ценностей становится наиболее продуктивным и эффективным.
      Мораль, как система социального общения и поведения,  выстраивается вокруг способности человека к руководству своим поведением с помощью моральных норм, эталонов, идеалов саморазвития и самосовершенствования. Вот почему моральные ценности имеют нормативный, императивный характер
( Анисимов, 1970, 10).  Однако, это уже иные ценности, а значит другая область общечеловеческой морально-нравственной системы.  Это есть область нормативной регуляции, возникающая в повседневной жизни, общении между людьми, которая отражает пластичность морали и называется параморалью (Нешев, 1984, 7) .
     Ценности, выступающие в качестве морально-этических традиций (моральных предписаний), относящиеся к устойчивым ментально-этническим воспитательным ценностям и действующие в особой области моральной нормативной регуляции, составляют стержневые, определяющие отношения в системе духовно - нравственной жизни человека.
    Ценность моральных позиций находит свое выражение в гармонии знаний, нравственных чувств и свободе воли, в согласованности и последовательности нравственного поведения. Поэтому для целостного и последовательного анализа сущности морально-этических традиций нами был предложен подход, заключающийся в выделении стержневых качеств внутреннего (интериорезированного) и внешнего (деятельностного, поведенческого) плана данных традиций и объединение в них интегральных характеристик данного явления, выступающих в качестве моральных норм, предписаний должного поведения.
     Известно, что самые характерные особенности не исключают общность, а лишь обогащают её. Процесс освоения личностью морально-этических традиций  является прямым воплощением и реализацией программы национального воспитания. Однако, верно эмоциональное замечание замечательного этнопедагога и Учителя Волкова Г.Н: " Все едино в мире, все едино!" ( Волков, 1993, 33).  Ведь  тот человек, " который не любит своего народа и кому не мил конкретный образ его, тот не может любить и человечество, тому не мил и конкретный образ человечества" (Бердяев, 1990,). Общечеловеческое есть выражение национально особенного. Познание общечеловеческих ценностей невозможно без освоения  ментально-этнических ценностей каждого этноса или его этнической общности, группы.
    Определяя сущность морально-этических традиций, нами  выделяются их примерные типы ( слов.: форма чего-нибудь, а также образец, которому соответствует известная группа предметов, явлений). Данный выбор был обусловлен, с одной стороны, аксиологической теорией ценностей, лежащей в основании выражения нравственных стержневых качеств личности, являющихся по природе своей интегральными личностными образованьями, с другой, - содержанием морально-этических традиций в народной педагогике русских (семейских) старообрядцев Забайкалья.
   Итак, типы морально-этических традиций в народной педагогике семейских Забайкалья:
• Традиции чести и достоинства,  как нравственные отношения к самому себе.
• Традиции человеколюбия, как нравственные отношения к Человеку и Человечеству.
• Традиции трудолюбия, как нравственные отношения к труду, природе.
• Традиции общинности, как нравственные отношения к семье, роду, обществу.
• Традиции землячества, как нравственные отношения к Отчизне, Родине, Державе.
      Данные типы морально-этических традиций русских (семейских) Забайкалья являлись и являются основанием для целостного процесса духовно-нравственного развития и воспитания личности. Эффективное развитие выделенных нами нравственных отношений,  являющихся по природе своей интегральными, несомненно, ведут к раскрытию индивидуальных способностей и особенностей каждой личности. Они  помогают ей выбрать наиболее оптимальные и результативные способы приложения своих сил в общественном труде и личных занятиях, обеспечивающих в конечном результате в духовной деятельности подлинную  зрелость личности.
    Нами уже отмечалась необыкновенная широта проникновения морально-этических традиций во все без исключения сферы жизни человека. Обозначая их типы, мы подразумеваем совокупность составляющих их моральных специфических качеств и нравственных отношений.
     Так, например, морально-этические традиции человеколюбия, имеющие в основе своей нравственные отношения к Человеку и Человечеству, предполагают любовь, почитание и уважение к старшим и пожилым людям, внимание и заботу к малым детям и старикам, чуткость, сострадание, милосердие к бедным, немощным и скорбящим.
    Морально-этические традиции трудолюбия, где труд выступает как определяющее нравственное отношение ценность, не могут не затрагивать возвышенное отношение к матери-земле, природе, материальным ценностям - орудиям труда, а также к самому процессу трудовых действий во благо семьи, общины, рода. Данные традиции воспитывали и развивали у человека бережливость и рачительность, сноровку и предприимчивость, смекалку и хозяйственность. Они имели огромное значение при определении личностных качеств человека (парня - девушки, жениха - невесты, мужа - жены, хозяина - хозяйки и т.д.), а также влияли на репутацию семьи в окружающем социуме.
      Традиции чести и достоинства воспитывали нравственные отношения гордости за свой труд на земле. Этот труд заключался в "служении земле", но служить земле  и улучшать её можно только любя её.  Без любви к земле и ко всей природе, нельзя осуществить нравственную организацию материальной жизни человека. Достоинство семьи, честь фамилии  зависели от нравственного отношения к труду, от моральной строгости русских людей, для которых тот, кто не трудиться, тот "балахлыст", "лоботряс", "лында", ''щалабан''.
      Морально-этические традиции общинности подразумевали  особое отношение  к "миру" - семье, общине, роду, но вместе с тем, это были нравственные отношения ко  всем людям, независимо от их национальности, вероисповедания, убеждений. Чувства соседства и братства, гостеприимства и землячества на протяжении столетий формировали характерный для отдельно взятых территорий уклад жизни, особый характер взаимопонимания и уважения друг к другу. Любовь к родной природе, её красоте и богатствам, ответственность за будущее, нравственные отношения причастности к судьбе родной "сторонушке", милой сердцу Отчизне, России расширяли границы действия морально-этических традиций общинности, вовлекали в них людей, соседей, проживающих рядом, в ином национальном и религиозном окружении.
     Таким образом, данные типы морально-этических традиций русских (семейских) старообрядцев Забайкалья являются выразителями нравственных интегральных отношений, те есть совмещают в себе какое-либо количество частных проявлений, которые не могут служить точным эквивалентом общего целого, но свидетельствуют о наличии этого общего целого. Исходя из этого, морально-этические традиции можно считать истоками ( слов.: начало, первоисточник чего-либо), базовыми установками ( слов.: база - основание, основа чего-нибудь: установка - цель, направленная к чему-нибудь) нравственного воспитания личности. Одновременно, данные традиции, как совокупность стержневых для нравственного развития личности качеств выполняют особую роль - являются базисом и критерием практической реализации проявления нравственности. Можно сказать, что морально-этическая традиция - это уровень, характеризующий надежность реализации накопленного морального опыта, усвоенного личностью нравственного потенциала.
    Интегральный характер проявлений морально-этических традиций предполагает в процессе развития не только расширять "круги" своих вариаций, но и приобретать новые черты, сливаясь с другими типами традиций.
    Например, нравственные традиционные отношения к Отчизне, Родине
предусматривают  проявление чувства великой гордости за свой народ, свою историю и национальную культуру. Это чувство " легко и незаметно, так, как распускается цветок, как плывут облака и как текут наши великолепные пышные реки, ... как люди живут в своей стране и среди своего народа, в потоке и в цветении его единой и общей жизни» (Ильин И.А. 1991, 17). Однако, высшая степень, высшая точка проявления этой любви к Родине достигается тогда, когда человек осознанно научится понимать и принимать культуру, традиции других народов, проживающих рядом.
   Морально-этические традиции, в основе которых лежат нравственные отношения к общине, семье, роду, предполагали уважительное отношение к каждому человеку - общиннику, семьянину, носителю родовых традиций, как яркой индивидуальности, неповторимой ценности. Как не могла община существовать без хранителей и последователей ее традиций, так и не мог человек прожить без мира, без опоры на завещанные предками обычай и уклад жизни.
    Как уже отмечалось выше, к характеристике сущности морально-этических традиций, можно подойти также с позиции рассмотрения их социально - психологических механизмов функционирования, предусматривающих возможность формирования нравственных отношений  у каждой личности. В психолого-педагогической науке выделяются два основных способа такого формирования: первый - рефлексивный, связанный с вербализацией и сознательным принятием норм; второй - внерефлексивный, когда духовно-нравственное наследие усваивается путем непосредственного подражания внешнему образцу либо под воздействием социальной группы и осуществляется через механизмы внушения, психического заражения и т.д.
    Нормы, неосознаваемые носителями данной культуры, могут усваиваться только внутрифлективным способом. Для овладения прочими нормами, моральными в том числе, подходят оба упомянутых выше способа, хотя их соотношения могут быть различными.
     С точки зрения исследователей структурного подхода к определению типологии традиций, действующих в сфере морали и нравственности, можно выделить: а) традиции в рационально-логической форме - это самосознание общества, класса, группы: б) традиции в форме обычая (ритуала), где моральные цели общества осознаются неадекватно, в нерациональной форме, как миф, религиозный обряд, обычай и т.д. В последнем случае, обоснованием действия служит не только рассмотрение объективной ситуации, сколько прямой образец действия, опирающийся на авторитет.
     В традициях в рационально-логической форме уровень морального сознания таков, что в нем более или менее прослеживаются интересы группы, а также общественное назначение моральных правил и предписаний.  Традиции в форме обычая (ритуала) носят больше символический характер и направлены на достижение определенного предметно-вещественного результата. Они служат тому, чтобы поддержать в человеке определенные чувства, настроения, представления, в том числе в большей степени - религиозные представления и чувства.
     Религиозные традиции и нормы поведения во многом совпадают с принятыми  в народе моральными предписаниями и нравственными отношениями. Ведь в них, прежде всего, есть " опыт и учение ... как отражение из рядов духовной действительности" (Андреев, 1991, 242). Религиозная мораль в данном случае будет выступать не только как свод определенных морально-этических установок и предписаний, порожденных религиозно-богословским мировоззрением и выраженным преимущественно в заповедях Божьих, но и как свод общечеловеческих норм и ценностей.
   " Бог не принуждает себя принять и признать. Он обращен к свободе человека. Вера в Бога есть лишь внутренняя встреча в духовном опыте", – утверждает
Н. Бердяев (Бердяев, 1990, 193). Для верующих религиозная традиция является регулятором нравственности, так как человек соизмеряет свое поведение с Богом, с высшим мерилом совести и справедливости, с идеалом, творцом видимого и невидимого мира. Поклоняясь Богу, человек поклоняется лучшему в самом себе, " переживший духовное обращение ребенок или взрослый  ... совершает прорыв туда, где его еще не было. Он становится таким, каким еще не бывал. Он приобретает опыт новизны. Если при этом он видит то, что видели христиане прошлых поколений и веков - в этом нет ничего удивительного - " Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же " (Евр. 13,8) " (Кураев, 1997, 25).
     Вместе с тем, рассмотрение религиозной и ценностной модели мира, соотнесение морально-этических традиций и традиций в сфере религиозной морали, лежащих в плоскости  строгих богословских догм и учений, было бы не совсем точным. Нами рассматриваются традиции по своей сущности и содержанию, имеющие более широкое толкование и область применения, выходящие за рамки религиозных предписаний. Данные морально-этические традиции, безусловно,  представляют христианскую модель мира, однако это уже качественно иное  духовное образование, где определяющим являются ценности и нормативы народной этики.
    Народная этика на протяжении тысячелетий держалась и строилась в единстве трех основных элементов (на этом подробно останавливается в своем исследовании русской народной веры по духовным стихам русский философ Г.П. Федотов ). Прежде всего, это древне языческие представления о святости  Матери-Земли - хранительницы основного нравственного закона - закона родовой жизни, во-вторых - религия закона, построенная на канонических законах и уставах Церкви,  в-третьих -  живая традиция святости, выраженная героическими образами и житиями святых земли Русской (Федотов, 1991, 119). Несоответствие в русской народной вере многим догматам православия, как считает Федотов Г.П., не есть показатель её примитивности, еретичности или "испорченности", во многих случаях она обладает истовостью и душевной чистотой, а исповедующие народную веру и носители ценностей народной этики - способны приближаться к Богу в высшей мере (Федотов, 1991, 118).
   Морально-этические традиции русских (семейских) старообрядцев как бы вбирают в себя богатства древних народных этических представлений, делают их достоянием каждого, кто попадает в поле действия данных традиционных нравственных отношений. Это уже не просто обряд, ритуал, обычай, характерный для ортодоксального христианства,  не механическое смешение, не функциональное распределение элементов язычества и христианства, а сплав, где язычество стало необходимой частью мировоззренческой системы человека (Никитина, 1991, 141). Данное качество значительно усиливает наглядно-чувственный характер восприятия традиций, воздействует на чувства и эмоции человека, тем самым надолго закрепляясь и оставаясь в его памяти.
    Именно память -  родовая, генетическая, память семейная, народная, культурная как бы противостоит все поглощающему духу времени. Верно высказывание Д.С. Лихачева: " Подобно тому, как личная память человека формирует его совесть, его совестливое отношение к его личным предкам и близким  - родным и друзьям, то есть наиболее верным, с которыми его связывают общие воспоминания, - так историческая память народа формирует нравственный климат, в котором живет народ" (Лихачев, 1991, 329).



Это статья опубликована на сайте: http://www.predistoria.org
Ссылка на эту статью: http://www.predistoria.org/index.php?name=News&file=article&sid=12