История и культура народов Забайкалья в XVII-XIX веке.
Встреча народов и цивилизаций

Часть II.

Буряты 
Другим народом, традиционно населяющим Забайкалье, являются буряты.
Буряты, бурят, буряад (самоназв.), этнос в Забайкалье, коренное население Агинского Бурятского автономного округа Читинской области. Живут также в некоторых других районах Читинской области. Численность в Агинском автономном округе около 42,4 тыс. Говорят на бурятском языке монгольской группы алтайской семьи. Распространен также русский язык. До 1930 года пользовались старомонгольской письменностью, с 1931 - письменностью на основе латинской графики, с 1939 - на основе русской графики. Верующие буряты Восточного Забайкалья - буддисты.
Истоки бурятского этноса восходят к культуре эпохи бронзы и раннего железа Южного Забайкалья и Монголии. Природной сердцевиной родоплеменных земель бурят являются территории вокруг оз. Байкал, где в позднем средневековье обитали племена "лесных монголов" - икинатов, хонгодоров, булагатов, эхиритов, хори, сонголов. С кон. XV в. в связи с ослаблением степных монголов они расселяются на восток по рр. Уда, Хилок, Чикой, достигая к XVIII в. Агинских степей.
Впервые этноним "Бурят" (бурийат) упоминается в XIII век. В начале XVII основанная часть населения Забайкалья представляла собой компонент монгольского суперэтноса, сформировавшего в XII-XIV вв. В середине XVII в. Забайкалье было присоединено к России, в связи, с чем эти территории были отделены от Монголии. В условиях российской государственности начался процесс консолидации различных групп и племен. В итоге к концу XIX в. образовалась новая общность - бурятский этнос. Помимо собственно бурятских племен в него вошли отдельные группы халха-монголов и ойратов, а также тюркские и тунгусские элементы.
В Восточном Забайкалье в основном кочевали хоринские роды и некоторые группы собственно монгольского происхождения. Кроме того, на юге восточного Забайкалья обитали также эвенки (тунгусы), часть которых оказалась ассимилированной бурятами. Ко времени появления русских буряты находились на стадии консолидации, шел процесс формирования бурятской народности.
Агинские буряты представляют собой территориальную группу бурятского народа. Они имеют некоторые отличия в быту, хозяйстве, культуре и языке от других его групп. На их развитие большое влияние оказала буддийская религия, распространившаяся среди них со стороны соседней Монголии - одного из главных центров северного буддизма.
Традиционное хозяйство бурят относится к хозяйственно-культурному типу скотоводов - кочевников сухих степей Евразии, существовавшему в данном ареале в течение трех тысячелетий. Скотоводство - главное занятие бурят в XVII - начале ХХ века, определило уклад жизни народа и специфику его материальной и духовной культуры. Охота и земледелие имели подсобное значение и степень их развития зависела от скотоводства.
Под влиянием русских у них все больше вводится земледелие. В Восточном Забайкалье типичным было монгольское кочевое хозяйство, пастбищное с зимними тебеневками (выпасами на подножном корму). Разводили крупный рогатый скот, лошадей, овец, коз и верблюдов. В течение ХХ века буряты переходят к оседлости. Социальная организация бурят остается традиционной центральноазиатской, сохраняются черты родо-племенных отношений.
Вплоть до 1960-х годов большинство бурят оставалось в аграрном секторе. После происходит постепенное вовлечение их в многоотраслевую промышленность. Возникают новые поселки, изменяется соотношение городского и сельского населения, социально-профессиональная структура населения.
На территории Читинской области и Агинского Бурятского автономного округа выделяют следующие группы бурят: лесные (западные, таежные, хилокско-читинские, северные, восточные); хамнигане (Кыринский, Акшинский, Ононский и др. р-ны); Агинские буряты, ведущие начало в основном от хори-бурят, проживающие ныне в Агинского Бурятского автономного округа и численностью превосходящие другие группы. На современном уровне буряты глубоко интегрированы в российское общество, это активный, мобильный, пассионарный народ, заинтересованно относящийся к своему прошлому, настоящему и будущему. Безусловна тяга бурятской молодежи к образованию во всех его существующих видах. Бурятская интеллигенция успешно проявляет себя в просвещении, медицине, культуре, науке. Сельские жители, опираясь на многовековой опыт предков, ныне умело занимаются не только животноводством, но и земледелием. Высокая степень адаптивности к генетически привычным для них забайкальским условиям жизни делает бурят наиболее устойчивым компонентом регионального народонаселения.
Социально привлекательными чертами бурятского этносоциума, основанными на прочной родовой сообщности, являются отсутствие детской неустроенности и беспризорности, резкое осуждение в народе воровства, хулиганства и др. правонарушений, ярко выраженная забота о молодых семьях и здоровом потомстве, дружеское отношение к окружающим этносам. Исторически обусловлена и существенна по сути породненность бурят с эвенками, проявившаяся в формировании хамниганского субэтноса, и с русскими, что находит отражение в биологической, социальной и культурной антропологии. Особо следует подчеркнуть реальное двуязычие бурят (бур. и рус. яз.) и восприятие руссской классической культуры (от А.С. Пушкина и Л.Н. Толстого) как родной, что можно расценить как своего рода этнопсихологический феномен. В бурятском сообществе значительна приобщенность к буддизму, в его северной форме существенно конформированному с шаманизмом. Столь же показательно уважительное отношение к христианству (православие).
На территории Забайкалья буддизм стал распространяться в XVI веке. Сюда он проник из Монголии, а в эту страну из Тибета. Буддизм в Забайкалье является самым северным ответвлением махаяны - тибетского направления гелугпа. Гелугпа - ведущая школа буддизма в Тибете. Основатель гелугпы - тибетский монах и философ Цзонхава (1357-1419 гг.). Он преобразовал систему монашеского обучения: на смену индивидуальному наставничеству пришли монастырские школы. Более пышной стала храмовая обрядовость. Был введен строгий, регламентированный ритуал почитания будд и бодхисатв. В Забайкалье, как и повсюду, буддийский культ выступает во взаимодействии с традиционными культовыми системами, трансформируясь под воздействием местных архаических верований. Среди священных книг главными считаются "Ганджур" и "Данджур".
Буддизм в Забайкалье духовно объединил разрозненные родоплеменные и территориально-родовые подразделения. Интегративная роль буддизма заключалась и в том, что поддерживаемые внутри этой конфессии связи приобщили бурят к ценностям духовной культуры народов Центральной Азии, вывели замкнутую этническую культуру родового общества на новый уровень мирового развития, основанного на письменности, книгопечатании, школьном образовании, профессиональном научном, литературном и художественном творчестве.

Дацаны Забайкалья
Духовными центрами бурятского буддизма издавна стали дацаны. Дацаны представляли собой своеобразные монастырские поселки. Здесь находились храмы, посвященные культу различных божеств, подсобные культовые и хозяйственные постройки и жилища лам (монахов). В дацанах совершались хуралы (богослужения), изготовлялись и хранились предметы культа, богословская литература на монгольском и тибетском языках, производилось обучение лиц, готовящихся принять духовное звание. Своеобразными этническими символами Б., отражающими их ментальность, стали: буддийские дацаны (Иволгинский, Агинский и др.); г. Алханай - одна из мировых святынь буддизма; эпос "Гэсэр" с его главным героем - батыром, защищающим родные земли, "Ганджур" - древняя индийско-тибетская энциклопедия знаний о мире и вере. В этническом самосознании Б. прочно утвердились идеи сохранения природного и исторического наследия, что нашло наиболее полное выражение в широкой народной поддержке организации и деятельности этнографического музея в г. Улан-Удэ и национального парка Алханай. В восприятии истории заметно особое уважение к имени Чингисхана с вариантами интерпретации этого образа от популярного до героического. По праву славится бурятская национальная кухня, в которой наиболее приметны бухлер, позы (бууза), архи. Обитание в юрте становится достаточно редким, но сохраняется уважение к ней как традиционному виду жилища. В целом же традиционализм в культуре считается базой для сохранения этноса.


Русские 
С XVII века Забайкалье попадает в сферу влияния российской цивилизации. Здесь впервые появляется русское население.
Русские (самоназвание), крупнейший по численности народ на территории Восточного Забайкалья. Русские говорят на русском языке славянской группы индоевропейской семьи. Большинство верующих - православные, в т.ч. старообрядцы (семейские). Русские впервые появились в Забайкалье в 40-х годах XVII века. Огромную роль в колонизации края сыграли казаки и крестьяне. Вхождение Забайкалья в состав Российского государства происходило на протяжении десятилетий по мере его освоения рус. переселенцами. Государственная власть, основывая в Забайкалье опорные пункты - остроги, становившиеся затем городами с торгово-ремесленным населением, привлекала земледельцев-новопоселенцев различными льготами. Такие опорные пункты обрастали деревнями, а затем слободами, которые в свою очередь становились центрами, объединяющими сельское население. Такие с.-х. районы постепенно сливались и образовывались более крупные р-ны русского заселения.
Характерным и многовековым явлением социально - экономической и политической жизни нашей страны, было наличие казачества. Оно составляло особую социальную группу населения России. Проникновение русских промысловиков в Забайкалье начинается в XVII веке, хотя до конца XVII века этому препятствовали монгольское государство Алтын-ханов, киргизские и ойратские владетели. Первые отряды казаков, под командованием В. Колесникова, И. Галкина, И. Похабова, появились в Забайкалье во второй половине 1640-х годов. В отличие от вольного казачества Дона, Яика или Запорожья в большинстве своем оно изначально являлось служилым, и проникало в Забайкалье и Приамурье с конкретными задачами и целями. Такими как, "приобретение новых землиц", поиск месторождений серебра, а затем и защита "новоприобретенной землицы" от притязаний северо-монгольских ханов и маньчжурских правителей Китая. Попытки последних вытеснить русских из Забайкалья на запад от Байкала привели к крупномасштабному вторжению в 1681-1689 гг. маньчжуро-китайской армии в Приамурье и монгольских отрядов в Забайкалье.
Для закрепления и охраны порубежных земель в начале XVIII в. была переселена на китайско-монгольскую границу большая часть забайкальского казачества. Правительство отменило казакам хлебное жалованье и выделило им землю для запашки. Казаки получили возможность вести самостоятельное хозяйство. Стал складываться особый казачий уклад жизни - воинов-земледельцев. В 1655-1658 годах в Даурии формируется Нерчинское уездное воеводство, одно из двадцати, учрежденных в Сибири. Вначале в его ведомстве находилась вся территория Даурии, от Байкала до верховьев Амура. На рубеже XVII - XVIII веков Нерчинский уезд (воеводство) ограничивался территориями по Шилке, Аргуни, низовьям Онона, Ингоды и верховьям Хилка. Воеводская администрация выполняла здесь основную задачу - "искать великому государю прибыли". Это приведение в подданство русскому царю местного бурятского и тунгусского населения, создание острогов, слобод и деревень, налаживание земледелия, горного производства и торговли, организация обороны края.
Необходимость защиты дальневосточных владений от притязаний южных соседей заставляла Москву спешно наращивать там вооруженные силы. Мелкие и крупные партии служилых людей перебрасывались в Забайкалье и на Амур в 50-70-е годы XVII века. В 1685 г. вместе с послом Ф.А. Головиным за Байкал прибыло 1110 человек, набранных из московских стрельцов, сибирских служилых людей, "их детей и братьи", а так же из ''промышленных и гулящих людей''. К началу переговоров Головина с маньчжурами, численность войск увеличилась до 2434 человек. По сибирским меркам для того времени это было очень крупное воинское подразделение, поскольку во всех сибирских городах на 1688 г. по списочному составу насчитывалось всего 72151 человек. Что касается комплектования во второй половине XVII в., то по наблюдениям Г.А. Леонтьевой, до середины 1680-гг. гарнизоны Забайкалья пополнялись за счет присылаемых на временную службу из других регионов Заключение в 1689г. Нерчинского трактата стабилизировало обстановку и уменьшило военную угрозу для русских владений в Забайкалье. Это в свою очередь позволило более чем вдвое сократить там воинский контингент. К 1693/94 гг. численность постоянных казачьих гарнизонов (без сибирских дворян и детей боярских) составила в забайкальских острогах Иркутского уезда (Селенгинском, Удинском, Баргузинском, Ильинском и Кабанском) 630 человек, в Нерчинском уезде (Нерчинском, Аргунском, Теленбинском, Итацинском, Читинском, Еравнинском и Иргенском острогах)-425 человек. Всего насчитывалось 1055 человек.
Заключение Буриинского и Кяхтинского трактатов в 1727-1728 гг. оказали значительное влияние на формирование казачьего войска в Забайкалье. Для обеспечения охраны границы на караулах и в крепостях, требовалось значительное увеличение численности служилых людей. Обязанность по охране границы решено было возложить в основном на коренное население края. Русских казаков непосредственно для охраны границы первоначально было привлечено мало. Таким образом, основная тяжесть несения службы на границе ложилась на плечи местного населения поверстанных в казаки бурят эвенков.
В 30-е г. XVIII в. в связи с необходимостью усиления обороны границы от набегов кочевников, Сибирская губернская канцелярия неоднократно обращалась в Петербург с просьбой прислать в Сибирь регулярные полки. Обстановка же на южно-сибирской границе продолжала оставаться напряженной, так же усугублялось это и активизацией территориальных претензий к России со стороны Джунгарского ханства и обострением международного положения в Центральной Азии в целом. Эти причины вынудили правительство принимать соответствующие меры. В 1745 г. в Сибирь перебрасываются 2 пехотных и 3 конных полка, начинается реконструкция старых и возведение новых пограничных укреплений на юге Западной Сибири.
Неспокойно было так же и на Забайкальской границе. Усугублялось это и поведением местной администрации в решении пограничных вопросов. По условиям русско-китайского договора 1728 г. стороны обязались выдавать перебежчиков. Администрация же Забайкалья выдавала не всех перебежчиков бежавших из Китая, что в свою очередь вызывало неудовольствие Богдыхана. Нагнетали обстановку так же и взаимные грабежи и набеги с обеих сторон. Вслед за этим началось наращивание сил в близи границы. Необходимо было доукомплектовать казачьи команды в первую очередь. Комплектование шло в основном за счет казачьих детей, но это не означает, что казачье сословие было уже замкнутым. Так же шло ''верстание'' в службу и из среды разночинцев, крестьян, посадских, ''новокрещенов'' и даже ссыльных.
Таким образом, на протяжении рассматриваемого периода, роль служилых людей, неуклонно повышается. Кроме этого устанавливается наследственный принцип набора в служилые люди. И хотя в этот период верстают в службу еще людей различных категорий, все же предпочтение отдается представителям не тяглового населения, и в первую очередь родственникам служилых людей. Дислоцируются команды в основном в острогах и выполняют различные функции по охране границы, где основную силу представляют представители коренного населения, и по внутреннему управлению края. Такие как сбор ясака, контроль над податным населением и т. д. Кроме этого, они играют огромную роль в освоении других земель и обороне края. В организационном отношении казачество в этот период не представляло еще из себя единого целого.
В XVIII веке урегулирование границ с Китаем способствовало "сползанию" земледельческой полосы на юг, на более плодородные угодья.
Проведение Сибирского тракта и общесибирский отлив населения на юг оказали решающее влияние на перераспределение русского населения в Забайкалье. К середине XVIII века оно численно стало превосходить местное разноплеменное население. Основным источником пополнения оставались вольные переселенцы, но существенную роль в 1760-80-х гг. начала играть и ссылка. В отличие от других областей Сибири в Забайкалье рост населения в XVIII зависел прежде всего от организованных правительственными властями переселений для обеспечения Нерчинских сереброплавильных заводов рабочей силой и заселения трактов. Заново осваивались территории междуречья Шилки и Аргуни. Промышленно-промысловая зона располагалась в восточных землях Восточного Забайкалья. Здесь совмещались приисковые комплексы с арестантскими. Наличествовали каторги и заводы. Особенность быта приисковых рабочих исходила из временного характера работ на приисках и разнородности населения, приезжающего туда. Это были разного рода бродяги, искатели быстрого обогащения, крестьяне.
Служилые люди были первыми, кто во второй половине XVII в. начали земледельческое освоение Забайкалья. Развитие здесь служилого земледержания в конце XVII - начале XVIII вв. шло в общем русле развития служилого земледержания в Сибири.. Несмотря на потерю к середине XVIII в. ведущей роли в земледельческом освоении края, служилые люди по-прежнему занимали видное место среди земледельческого населения Забайкалья. С конца XVIII в. вследствие изменения политики правительства в отношении служилого землевладения, скорректированной местными властями, а так же из-за перевода городовых казаков на пограничные линии, казачье землевладение попадает в полосу кризиса. В начале XIX в. практически исчезают городовые казаки-землепашцы. Земледелие у казаков-пограничников только зарождается. Во второй четверти XIX в. в Забайкалье продолжался процесс складывания корпоративного казачьего землевладения. Оно не просто поддерживалось, но и насаждалось государственной политикой, одним из направлений аграрной политики которого, в Сибири являлось внедрение и поддержание поземельных, передельных общин.
К концу XVIII в. в процессе прирастания населения проявляется тенденция, связанная с ролью старожилов -сибиряков. Старожил-сибиряк играет ведущую роль в освоении новых территорий, одновременно проявляется тенденция увеличения населения за счет естественного прироста, хотя в Забайкалье население прирастает за счет новопоселенцев.
Среди старожилов -сибиряков Восточного Забайкалья выделяется несколько групп. В Читинской области под названием семейских известны потомки старообрядцев. Сосланные в Забайкалье в середине XVIII в., старообрядцы жили крупными обособленными группами. Вскоре они составили основное ядро земледельцев Забайкалья: хозяйственная деятельность семейских была постоянным предметом восхищения путешественников и исследователей.

Семейские 

Семейские Забайкалья - потомки старообрядцев, вывезенных из России в XVIII веке, сохранившие их культуру и религию. Старообрядчество было крупнейшим в истории России религиозно-общественным движением, возникшим как следствие церковной реформы Никона (1653-1660 гг). Натуральное хозяйство, общность судеб, известный религиозный фанатизм, антигуманные, изоляционистские по характеру меры царского правительства - все это способствовало определенной обособленности семейских, строго соблюдавших традиционные нравы и обычаи, сохранявших привычные обряды и одежду.
До недавних времен сохранялись многие элементы культуры, типичные для России XVIII-XIX веков. Это проявляется в "семейской" технике строительства жилищ и архитектуре, резьбе и росписях по дереву, текстильном орнаменте, способах изготовления и характере посуды и, наконец, в самобытном женском костюме. Жизненность культурной традиции у семейских во многом определяется ее глубоко народным характером, идущим от ее крестьянского труда, вобравшего в себя заботы земледельца и ремесленника, труженика и художника.

Изба семейских
Для первых селений семейских была характерна четырехстенная изба, то есть сруб с сенями и без сеней. Возводя жилище, сруб клали в "обло" ("в угол"). Эти постройки семейских имели самцовую конструкцию крыши. Такая конструкция не требовала применения гвоздей, большого количества досок и потому была выгодна для крестьян.
Четырехстенная изба семейских имела традиционную русскую планировку жилища. Большая глинобитная печь располагалась у задней стены около двери, устьем была повернута к передним окнам. За печью в углу у боковой стенки устраивался голбец - досчатый короб, прикрывавший лестницу в подполье, здесь же хранилась кухонная утварь. Около печки при входе ставили кадку с водой, покрытую деревянным кругом. Рядом с кадкой у печки стояла лохань, над которой вешали на шнурке медный, чугунный или глиняный рукомойник для умывания. По диагонали от печи находился "красный угол": божница, стол и лавки вдоль стен. Над дверями или возле печи сооружались полати для ночлега детей. У боковой стены параллельно печи стояла единственная деревянная кровать с потниками и подушками.
Дома на улицу ставились торцовой, или длинной стороной, иногда окна смотрели на улицу, иногда дом выходил глухой стеной. Как правило, они выступали на улицу и располагались в одну линию. Сохранялась и традиционная русская застройка крестьянской усадьбы.
Выходцы из районов России с древними земледельческими традициями, семейские принесли в Забайкалье богатый крестьянский опыт. Именно семейским в прошлом суждено было сыграть решающую роль в развитии хлебопашества в крае. Орудия труда забайкальских земледельцев не носят каких-либо специфических местных черт. Они традиционны и по технике изготовления, и по характеру их использования. Это относится и к орудиям труда, связанным с ремеслом. Семейским были знакомы многие традиционные русские промыслы и ремесла - охота, рыболовство, прядение, ткачество, гончарство. Натуральное хозяйство, лежащее в основе жизненного уклада семейских, обуславливало развитие ремесел. Интересны орудия кедрового промысла, с которым семейские познакомились в Забайкалье.
Своеобразны и предметы домашнего обихода, бытовая утварь - берестяные туеса, резные солонки, плетеные корзины, долбленая деревянная посуда. Подобные вещи бытуют и в настоящее время в селах семейских.
В одежде семейских особое место занимает самобытный женский костюм. В изготовлении одежды очевидна преемственность традиций: костюмы, выполненные во второй половине XX века идентичны костюмам XIX века по составным частям и крою. Немалый интерес представляют "кички" - женские сложные головные уборы. Столь распространенные в начале XIX века, ныне они встречаются очень редко. Женские праздничные головные уборы, аналогии которым существовали в некоторых центральных губерниях Европейской России, состоят из нескольких предметов: собственно кички, кокошника, позатыльника, пояски, платка. Кичка - своеобразный каркас головного убора, шилась из темной хлопчато - бумажной ткани, стягивалась на шнурок вокруг головы. Впереди и у кички - высокое очелье. Кокошник шился в виде чехла на кичку и соответствовал ей по форме. Кокошники, как правило, изготовлялись из ярких дорогих тканей (бархат, шелк, атлас) или покрывались вышивкой. Позатыльник подвязывался сзади ниже кокошника, шился из бархата, украшался бисером, перламутром, вышивкой, позументом. Пояска покрывала очелье кички, украшалась бисером, перламутром и т.п. Между пояской и кокошником накладывался платок, сложенный полосой, концы которого подвязывались на затылке.
Непременная деталь женского костюма семейских - украшения. Бусы, особенно старинные, и сейчас очень популярны. Особенно ценятся бусы янтарные, из речного жемчуга, из перламутра, имитирующего жемчуг. Излюбленное украшение семейских - жарелок (производное от слова "ожерелок", "ожерелье"). Подобные шейные украшения бытовали в России в XVIII - XIX веках.
В наше время происходит интенсивный процесс вытеснения старых традиционных вещей. Тем более важно сохранить для потомков этнографическую историю одной из групп русского населения, так много сделавшей для хозяйственного освоения края и привнесшей в него неповторимый, во многом экзотический, этнокультурный колорит.
Семейские выращивали рожь, ярицу, пшеницу, ячмень, гречку, овес, сажали картофель, разводили огороды. Скотоводство играло в хозяйстве подсобную роль. Крестьяне держали овец, разводили крупный рогатый скот, лошадей, свиней и птиц (кур, гусей, уток). Ремесло и домашнее производство в основном были направлены на удовлетворение личных нужд, на изготовление предметов домашнего обихода. В силу известной замкнутости этих групп до недавнего времени у них стойко сохранялись своеобразные черты, в частности сильны были пережитки патриархальных нравов и обычаев, долго бытовал традиционный костюм и т.п.
В конце XIX - начале XX вв. для строительства железной дороги с территории России, Украины, Белоруссии в массовом порядке двинулись переселенцы. С собою они привнесли особенности хозяйствования, строительства жилища, семейного уклада, и, конечно, необходимые предметы быта. Некоторые группы русских, находясь в особых природных условиях, многое восприняли от местного населения: способы охоты, рыболовства, некоторые виды одежды, но сохранили национальное самосознание и язык. Из смешения с коренными народами Забайкалья возникли такие своеобразные рус. группы, как гураны и карымы, воспринявшие многое из быта и языка бурят, эвенков и хамнеган. К настоящему времени все эти группы почти слились с местным русским населением.
Вторая половина ХХ в. была ознаменована оттоком русского населения из сельской местности, ростом городского населения, кризисом традиционного уклада и способа производства. Экономические реформы вызвали рост рыночных отношений и частного предпринимательства, особенно в городах. На селе и в городе разворачивается строительство индивидуального жилья, увеличивается кол-во личных автомобилей, формируется опыт предпринимательской деятельности, расширяются контакты с внешним миром. Среди русских возрождаются традиционные ремесла, духовные ценности и социальные институты. Среди которых особое место занимает возрождающаяся Русская православная церковь, которая активно ведет процесс строительства и возвращения храмов, священных реликвий и предметов культа.
Одним из итогов тесного взаимодействия различных этнических культур и традиций в крае стало формирование такой социальной общности как забайкальцы. Распространению понятия Забайкальцы способствовало его российское происхождение. В его основе - отражение общности и вместе с тем этнического многообразия, живущих в добрососедстве русских, тунгусов-эвенков, бурят, татар, башкир, поляков, немцев, евреев и представителей других народов, населяющих Забайкалье. Использование понятия "Забайкальцы" прочно вошло в обиходную речь, в научную и художественную литературу. В Забайкалье практически не пользуются словом "сибиряки". Понятие "Забайкальцы" не только означает местожительство в Забайкалье. Забайкальцам присущ особый менталитет, т.е. особо сложившаяся социальная психология. Она вбирает в себя приобщенность к открытому, преобладающему по времени солнечному или звездному небу, связующему с бесконечным космосом; особое мироощущение от сочетания европейского и азиатского миров, своеобразного пересечения их традиций и приоритетов; осознание действительности как некоторой отдаленности от российских и мировых столиц; восприятие своего Забайкальского пространства как привычно обширного, где "десятки и сотни верст" не особое расстояние; дружественный настрой к людям др. крови и веры; сердобольное отношение к гонимым, от каторжан до гулаговцев, искреннее хлебосольство и радушие по отношению к гостям; способность стойко переносить как превратности судьбы, так и весьма тяжелые климатические условия с длительным зимним бесснежьем, летними наводнениями, лесными пожарами; своеобразную диалектность языка; высокую преданность Отечеству, проявившуюся в ратных подвигах и мирных делах, вошедшую в генетическую память потомков - от залива Де-Кастро, Халхин-Гола, Сталинграда и перевалов Хингана, а равно с тем от жарких мартенов Петровска и золотых шахт Балея, от стальной бесконечности Транссиба и БАМа. Широкое использование и признание понятия "Забайкалье" позволяет считать реально сложившимся забайкальский народ как территориальное межэтническое надсословное внеконфессиональное объединение людей, обладающее особенными, подчас яркими ментальным чертами и являющееся составной частью российского народа.

На странице представлены фотографии и экспонаты из фондов Читинского областного краеведческого музея ©     Составитель обзора - зав. отделом археологии и культурной антропологии коренных народов Забайкалья, кандидат философских наук А.В. Жуков

Список использованнной литературы:     
1. Балдаржиев В. Буряты вне автономии //За Байкалом. Газета народов Забайкалья, вып. 1. - Чита, 1 июня 2001.
2. Булаев В.М. Энто-национальные особенности формирования населения Восточного Забайкалья. - Улан-Удэ, 1998.
3. Булаев В.М., Дашидондоков Ш.-Н.С. Образ жизни населения как отражение национальной самобытности (на примере бурят Восточного Забайкалья). - Улан-Удэ, 2002.
4. Василевич Г.М. Эвенки. Историко-энтографические очерки. - Лениинград, 1969.
5. Васильев А.П. Забайкальские казаки. Исторический очерк. - Чита, 1916.
6. Гурвич И.С. Местная обрядность народов Сибири. Москва. 1980.
7. Декабристы в Сибири: Своей судьбой гордимся мы. - Иркутск, 1977.
8. Жамбалова С.Г. Профанный и сакральный миры ольхонских бурят (XIX-XX вв.). - Новосибирск, 2000.
9. Забайкальское казачество: история, традиции, перспективы развития: Материалы региональной научно-практической конференции. - Чита, 2000.
10. Историко-культурный атлас Бурятии. - М., 2001;
11. Ламо Нордоп. Забайкальское казачество и буддизм // Забайкальское казачество: история, традиции и перспективы развития. - Чита, 2000.
12. Лобанов В.Г. Старая Чита. - Чита, 2001.
13. Мазин А.И. Традиционные верования и обряды эвенков-орочонов. Новосибирск, 1984.
14. Михайлов Т.М. История и культура бурятского народа. - Улан-Удэ, 1999.
15. Окладников А.П. История бурят-монгольской АССР. - Улан-Удэ, 1951 - т. 1.
16. Первая всеобщая перепись населения Российской империи 1897. Заб. обл. - СПб., 1904. - Т. 74.
17. Попов А.И. Город Чита. - Чита, 1907.
18. Смирнов Н.Н. Слово о забайкальских казаках: Исторический очерк-хроника. - Волгоград, 1994.
19. Тишков В.А. Очерки теории и политики этничности в России. - М., 1997.
20. Шерстова Л.И. Переходные этносы и формы этнической самоидентефикации. Южная Сибирь, начало ХХ века // Американский и Сибирский фронтир. - Томск, 1997.
21. Шестова Л.И. Ментальность переходного этноса. Южная Сибирь в XIX - XX веках //Сибирь в панораме тысячелетий. Том 2. - Новосибирск, 1988.
22. Энциклопедия Забайкалья. Читинская область. Том I. - Новосибирск, 2000.