Краткий очерк истории христианской церкви в Центральной Азии.
Владимир, Архиепископ Ташкентский и Среднеазиатский.
Центрально-Азиатский регион с древнейших времен славился щедростью и гостеприимством. Этот край древнейших культур и цивилизаций, уходящих корнями в глубины тысячелетий. Здесь с незапамятных времен люди стремились познать высшую, Божественную, Истину.
Предысторией возникновения в Центральной Азии приходов и епархии Русской Православной Церкви является вся история христианства в этом краю, восходящая к апостольским временам.
Евангелие Христово среди центрально-азиатских народов было проповедано святым апостолом Фомой, прошедшим через этот край по пути в "страны индийские". Здесь благовествовал и святой апостол Андрей Первозванный, побывавший на землях современного Казахстана и Узбекистана. Сведения об этом содержатся в житиях святых апостолов. Подтверждением же предания служит тот факт, что индийские общины до новейших времен сохранили наименование "христиан апостола Фомы", а также - быстрое развитие и укрепление Центрально-Азиатской Церкви, первые письменные упоминания о которой относятся уже ко II веку по Рождеству Христову.
На территории современных Узбекистана, Туркменистана, Кыргызстана, Таджикистана и Восточного Туркестана (ныне Синьцзян-Уйгурский автономный район Китая) археологами выявлено множество памятников древнего и средневекового христианства. Среди них руины храмов и монастырей, фресковая иконопись, иконы на ткани (занданачи), Евангельские сюжеты на керамике, богослужебная утварь, нательные крестики и медальоны, монеты государственного чекана с христианской символикой. Тысячами насчитываются находки кайраков - надгробных камней, запечатленных знаком креста. Большинство датируется IV - XIV веками.
В Центральной Азии действовали следующие митрополии:
• Мервская (кафедральный центр в Мерве, современный г. Мары, Туркменистан). Здесь имелся мужской монастырь и мастерские по изготовлению богослужебной утвари;
• Самаркандская, окормлявшая общины Маверроунахра (междуречье Амударьи и Сырдарьи, современный Узбекистан);
• Винкердская (центр в Винкерде, ныне городище на границе Ташкентской и Сырдарьинской областей);
• Невакетская (центр в Невакете) - название означает "Новый город" или "Новгород". Он был одной из столиц Тюркского каганата, ныне - это городище близ поселка Красная Речка в Кыргызстане, Невакетская митрополия окормляла общины Семиречья (современный Кыргызстан и Западный Казахстан). В XI веке влияние Невакетской митрополии распространилось уже на громадную территорию, позже вобравшую в себя земли Казахстана, Восточный Туркестан и отдельные районы Сибири; митрополит носил титул "Невакетский и Кашгарский" (по городу Кашгару в Восточном Туркестане, бывшему столицей империи кара-киданей).
Кроме того, в некоторых городах имелись хорепископы (викарии), о чем свидетельствуют обнаруженные на кайраках надписи.
В сферу влияния Центрально-Азиатской Церкви входили также митрополии Шины (Китая) и Гератская (Афганистан).
В империи эфталитов, охватывавшей в У-У1 веках всю Центральную Азию, христианство было объявлено даже государственной религией: на единстве веры основывался союз эфталитов и армян в борьбе с зороастрийской Персией. Однако общенародной религией христианство в этом краю так и не стало, мирно соседствуя с буддизмом, огнепоклонничеством, племенными культами. Но существовали целые города с преобладающим христианским населением. Например Винкерд. Или располагавшийся на месте современного Бишкека, столицы Кыргызстана, - Тарсакент, название которого так и переводится - "Город христиан", В Ургутских горах под Самаркандом располагалось христианское селение Вазкерд, со своим монастырем, ведшим разнообразную хозяйственную деятельность. Две монашеские обители находились в Восточном Туркестане. В горах Тянь-Шаня сирийскими иноками был построен монастырь Таш-Рабат, здание которого ныне считается одним из самых замечательных архитектурных памятников Кыргызстана.
На берегу озера Иссык-Куль вырос "монастырь братьев-армян", где хранились мощи святого апостола и евангелиста Матфея, принесенные туда из Сирии во II или III веке. Местоположение монастыря отмечено на Каталонской карте XIV века, то есть было в те времена общеизвестным. Впоследствии воды озера затопили город с находящимся в нем монастырем. И хотя развалины были видны под водой до недавних времен, но археологических изысканий в этом месте (в районе Тюпского залива) не производилось.
Еще со времен Вавилонского плена община иудеев почитала находившуюся в Ургенче (Хорезм) могилу ветхозаветного Патриарха Иова. Позже к почитанию этой святыни присоединилась православная хорезмийская община, а затем и мусульмане. И поныне в Центральной Азии существует несколько чтимых "родников Иова", самый известный из которых находится в Бухаре. Предание о том, что именно Хорезм был местом жития праведного Иова Многострадального, косвенно подтверждается предположениями ученых о единстве древнейшего Хорезма с месопотамской цивилизацией Ур (Шумера и Аккада).
Говоря о средневековой истории христианства в Центральной Азии, необходимо учитывать происшедшее здесь в этот период искажение веры. После отпадения Церкви Персии в несторианство, начиная с VI века несториане стали захватывать руководство центрально-азиатскими митрополиями, а затем подчинили себе большинство христианских общин края. Православным оставалось только хорезмийское (хвалисское) архиепископство, входившее в состав Антиохийского Патриархата, имевшее прямые связи с Византией и Русью. Уклонение в несторианскую ересь и связанные с этим порочные методы миссионерства впоследствии явились причиной крушения Центрально-Азиатской Церкви, происшедшего в XIV веке.
В VIII веке началось завоевание Маверроунахра арабами, практиковавшими активное обращение в ислам местного населения. В ходе войны было преобразовано в мечети и несколько несторианских храмов, Однако в целом гонений на христианство не было, и впоследствии отношение арабов к несторианам сделалось даже покровительственным, В арабском халифате выдвигались несторианские ученые и врачи, несториане занимали высокие государственные посты. Несторианский католикос-патриарх утвердил свою резиденцию в Багдаде и сделался придворным халифа. Несторианам удалось добиться указа халифа, по которому епископы мелькитов (православных) и яковитов (монофизитов) должны были подчиняться несторианскому католикосу. Затем состоялось "воссоединение" несториан и монофизитов, Этот немыслимый, с догматической точки зрения, союз двух противоположных ересей был направлен против православных. Однако в Маверроунахре, а затем и в Семиречье отнюдь не несторианство, а ислам занимает все более прочное, главенствующее положение, привлекая к себе мусульман как правительственными льготами, так и своей общепонятностью и общедоступностью.
В XI веке начались гонения на христианство в Китае. Бежавшие из этой страны несториане обосновались среди кочевых народов и развернули проповедническую деятельность, увенчавшуюся необычным успехом. Полностью крещены были самые образованные монгольские племена - кераиты и найманы, а также сильные тюркские народы тюрок-шато и басмалов те, которые затем составили ядро армии Чингисхана. Несторианство, давшее единство веры, стало знаменем для объединения степных народов в борьбе с Китаем, пытавшимся полностью истребить кочевников. Вождями сопротивления явились ханы-несториане Уба (Уар), Маргуз (Марк), Могусы (Моисей), Чингисхану удалось объединить под своей властью монгольские и тюркские народы только благодаря поддержке хана кераитов, несторианина Тогрул-бека (которого в средневековых европейских легендах называли "царем-первосвященником Иоанном").
Походами Чингисхана и его преемников была создана одна из величайших во всемирной истории империй, которая охватывала не только Центральную Азию, но и Персию, Китай, Русь. Хотя сам Чингисхан придерживался языческой "черной веры" монголов, но он опирался на несториан и им покровительствовал. Несторианство приняли многие ханы-чингизиды, среди них - Чагатай, владением которого был Маверроунахр, и Сартак, наследник Золотой Орды, подчинявший себе Русь. К несторианству склонялся великий хан Мункэ, организовавший так называемый "восточный крестовый поход" для завоевания Палестины. Посланные им войска захватили Персию и Сирию, а потерпели неудачу лишь из-за смерти Мункэ и вспыхнувшей затем среди монголов междоусобицы. По мнению историков, в этот период на Востоке намечалось создание гигантской несторианской империи. Однако блистательные перспективы на деле вскоре обернулись крахом несторианской церковной организации в Центральной Азии.
Почувствовав поддержку властей, несториане Маверроунахра повели с мусульманами открытую борьбу за главенство, не останавливаясь и перед оскорблением их религиозных чувств, пользуясь теми же методами крикливой и навязчивой пропаганды, что и современные протестантские секты. В результате былая доброжелательность к ним мусульман сменилась враждой. А когда монгольские ханы начали принимать ислам, несториане не сумели смириться с утратой своего влияния, Их проповедники проникали в придворные круги, где им порой удавалось окрестить какого-нибудь вельможу. Стремились они действовать и через жен знатных людей, что вызывало особое негодование мусульманской аристократии. В то же время в Центральной Азии начинают свою миссию римо-католики, применяющие подобные же методы. В результате к противостоянию исламу добавляется еще острая межконфессиональная рознь, И терпению местных правителей наступает конец: происходит уничтожение несториан в Самарканде и римо-католиков в Семиречье. Одна за другой исчезают несторианские общины по всей Центральной Азии. (Православная община Хорезма погибла еще раньше, но по иным причинам, хорезмийцы оказали упорное сопротивление монголам, и, по приказу Чингисхана, население Хорезма было полностью истреблено, а их столица Ургенч затоплена водами Амударьи). Последнее упоминание о христианах в средневековой Центральной Азии относится к XVI веку.
Деятельность русских православных приходов в Туркестане начинается с 40-х годов XIX столетия после добровольного присоединения к Российской империи Казахстана и Кыргызстана и последующего завоевания имперскими войсками Маверроунахра (Узбекистан) и Закаспия (Туркменистан). Вместе с армией шли полковые священники: походные храмы размещались в палатках или шатрах из непромокаемой ткани. Вскоре православные стали создавать временные молитвенные дома, используя образцы киргизских юрт: таковы были временные храмы в Кара-Коле ("кошемный" - из кошмы, плотного войлока) и в Худжанде (из "кокандской маты"), Уже с конца 40-х годов в Туркестане появляются русские поселенцы, первоначально - из сибирских казаков. В основанных ими станицах создаются постоянные храмы с использованием местных строительных традиций, из сырцового кирпича (пахсы). Первый такой храм был построен в станице Копальской (ныне город Копал) в 1850 году.
В выстроенных русскими укреплениях, возникающих "русских" пригородах местных городов, казачьих станицах открываются православные приходы: В 1850-х годах в форте а1 (ныне г. Аральск в Каракалпакии), в Перовском (Кызыл-Орда), станицах Большой Алматинской (на территории современной Алма-Аты), Сергиопольской (ныне город Аягуз), Лепсинской (ныне г. Лепсинск), в 1860-х годах - городские в Ташкенте, Джизаке, Самарканде, Чимкенте, Аулиэате (ныне Джамбул), Токмаке, Катта-Кургане, а также ряд в совсем небольших поселках и станицах.
В 1871 году был учрежден приход и основан храм при Ташкентском госпитале (в 1950-х годах архиепископом Ермогеном (Голубевым) этот скромный храм был расширен и перестроен в современный Свято-Успенский кафедральный собор. Таким образом, в нынешнем году исполняется 125 лет со дня основания и кафедрального храма епархии, Ташкентского Свято-Успенского собора).
Первоначально приходы Туркестана были в ведении частью Оренбургской, частью - Томской епархий. Но вскоре сделалось очевидно, что для окормления паствы столь необъятного края требуется самостоятельная архиерейская кафедра.
Выдающимся церковным деятелем этого периода явился протоиерей Андрей Малов. В Туркестан он пришел полковым священником, проявляя высокий личный героизм - на полях сражений под пулями утешал раненых и напутствовал умирающих воинов. Он занимался открытием первых приходов и церковно-приходских школ, а затем возглавил Ташкентское благочиние, объединявшее тогда большинство приходов края, Когда учреждалась Ташкентская и Туркестанская епархия, Священный Синод предложил протоиерею Андрею Малову (бывшему вдовцом) принять иноческий постриг и возглавить Ташкентскую кафедру в епископском сане - он по смирению отказался. Но в условиях, когда имперские власти препятствовали утверждению в Ташкенте архиерейской резиденции, пребывание здесь этого ревностного пастыря оказалось бесценным. Среди заслуг отца Андрея - организация сбора средств и строительство в Ташкенте величественных соборов: Иосифо-Георгиевского и Спасо-Преображенского (оба храма были уничтожены большевистским режимом), Протоиерей Андрей Малов прослужил Церкви в священном сане 60 лет, из них 37 лет было отдано туркестанской пастве.
Ходатайство об учреждении в Туркестане самостоятельной епархии было возбуждено духовенством края в 1869 году. И 4 мая 1871 года императорским указом утверждено решение об открытии Ташкентской и Туркестанской епархии. Однако местные имперские чиновники резко воспротивились размещению кафедры в Ташкенте, считая, что авторитет духовной власти может как-то ограничить их самовластие. Генерал-губернатор фон Кауфман заявил: "Я не потерплю в Ташкенте ни архиерея, ни жандармов". По его настоянию местом епископской кафедры был назначен город Верный (возникший на месте построенного в 1854 году укрепления "Верное", современный Алма-Аты). Епископы, носившие титул "Ташкентский и Туркестанский", фактически оказались на окраине своей епархии, откуда управлению ею делалось крайне затруднительным. В течение всего имперского периода Туркестанские архиереи боролись за утверждение своей кафедры в реальной столице края - Ташкенте. Это удалось только в конце 1916 года, в самый канун февральской революции, архиепископу Иннокентию (Пустынскому), Добившись соответствующего указа, он выехал в Ташкент не ожидая постройки архиерейского дома и первоначально жил на частной квартире.
Туркестанский край привлек внимание русских промышленников, создававших здесь мануфактуры и приглашавших для них рабочих из России. Вкупе с чиновничеством, интеллигенцией и купечеством они составили городскую паству епархии, Сельскую же паству составили переселенцы - безземельные крестьяне из густонаселенных районов России, преимущественно из Воронежской губернии. Поток переселенцев резко вырос в 1890-е годы, после засух и неурожаев во многих российских областях. К началу XX века в Туркестане было 120 русских сел с 70-тысячным православным населением. Поначалу крестьяне бедствовали, но как только они обживались в новом краю, первой их заботой становилось строительство храма и приглашение священника.
Строительство городских храмов осуществлялось частью на средства, отпускавшиеся из казны, но в основном - на пожертвования местного купечества и благодетелей из России. Организацией сбора средств на нужды туркестанских православных занимались такие выдающиеся деятели Русской Церкви, как протоиерей Иоанн Кронштадтский и архиепископ Никон (Рождественский) Вологодский, называвший Туркестанскую епархию "самой бедной и самой дальней" (каковой она на самом деле и являлась). Среди местных благотворителей выделялся купец I -й гильдии Н.И. Иванов, построивший на свои деньги пять великолепных храмов - один в Ташкенте (гимназический), один в Пишпеке (Бишкеке) и три сельских. Несколько сельских храмов были построены на пожертвования мусульманского духовенства.
Надо сказать, что между мусульманским населением Туркестана и православными христианами складывались отношения взаимной доброжелательности. Один из очевидцев того времени отмечает: "Местные жители сочувствуют бедным переселенцам, - без того многие поумирали бы с голоду и нужды". По своему добрососедству содействовала и политика имперских властей, не только демонстрировавших веротерпимость, но старавшихся покровительствовать мусульманам. Были сохранены и не облагались налогом доходы мусульманского духовенства. Из казны неоднократно выделялись крупные средства на удовлетворение религиозных нужд мусульман, восстановление старинных мечетей и медресе. На имперский счет был массовым тиражом издан Коран. В 1888 году личные пожертвования царя Александра III помогли восстановить знаменитую ташкентскую мечеть Джами. Мусульмане щедро платили добром за добро, жертвуя на "русские мечети", как они называли православные храмы.
Вместе мусульмане и христиане Туркестана осуществляли дела благотворительности, создавали приюты для детей-сирот. Помимо средств православного Казанско-Богородичного братства, большую помощь в этом оказал дар Бухарского эмира Саида Алимхана, приславшего десять тысяч червонцев "на доброе дело", В приютах вместе воспитывались сироты разных национальностей: Закон Божий местным детям преподавал мулла, русским - православный священник.
Миссионерской деятельности в Туркестане практически не велось: случаи перехода местных жителей в Православие, как и русских в мусульманство - единичны. Робкая попытка епископа Григория (Полетаева) организовать миссию среди имевшихся в Кыргызстане язычников была пресечена указом генерал-губернатора Вревскага о "передаче религиозных дел кара-киргизов в ведение сартского (то есть узбекского) мусульманского духовенства". (Мусульмане остро реагируют на всякие попытки миссионерства в их среде, - так, в наши дни, их настороженность вызывает нездоровая активность протестантских сект. Отношения же между православным и мусульманским духовенством всегда оставались наилучшими).
Даже в Бухарском эмирате, никогда не входившем в состав Российской империи, в то время было построено восемь православных храмов для окормления чиновников российского представительства и русских рабочих, строивших в эмирате железные дороги и фабрики.
Поначалу большинство сельских, да и некоторые городские храмы были неказисты, часто даже не имели колоколен. Но, по мере умножения и укрепления православного населения, с конца XIX века начали создаваться храмы, не уступающие по красоте российским церквям. Среди них соборы: Ташкентский Свято- Преображенский (построен в 1888 году, взорван большевиками в 1923 году), Верненский Вознесенский (построен в 1907 году, восстановлен в 1995 году), Самаркандский Свято-Алексиевский (построен в 1911 году, ныне вновь открыт и реставрируется).
В создании и украшении туркестанских святынь принимали участие выдающиеся мастера русской культуры. Архитектором В. Щусевым был построен, а художником М. Нестеровым расписан храм в Байрам-Али (Туркменистан), Ныне храм действует, но здание полуразрушено, а средств на полноценную реставрацию нет. По проекту архитектора А. Бенуа был создан храм в городе Чиназе, под Ташкентом (ныне не существует). Художник М. Микешин написал запрестольный образ Христа в Гефсиманском саду для Спасо-Преображенского собора (икона, очевидно, погибла при взрыве.). Среди местных талантливых зодчих выделялись верненец А. Зенков и ташкентец В. Гейнцельман. Храмы Туркестана отличались особой красотой лепных украшений, применением в своем убранстве традиционной для местных народов резьбы по ганчу (алебастру). Узбекскими мастерами-ганчкорами были созданы резные иконостасы и киоты для Иосифо-Георгиевского собора в Ташкенте, соборов Андижана, Намангана, Ферганы, Коканда. Увы, ни одно из этих произведений, уникальных для всего мира, до наших дней не сохранилось.
Прекрасный Казанский собор в Коканде можно было считать совместным произведением русского и узбекского искусства. Этот храм, сочетавший традиции русского зодчества XVII века с множеством украшений в восточном стиле, строили узбекские мастера под руководством архитектора О. Васильева. За участие в создании Казанского собора кокандский мастер усто Хуснитдин был награжден серебряной медалью св. Станислава. (храм уничтожен в 30-х годах). В создании городских храмов мусульманские благотворители участвовали и своими пожертвованиями. Среди средств, собранных на строительство величайшего в Центральной Азии Ташкентского Спасо-Преображенского собора отмечено "подношение депутации ташкентских мусульман". Среди жертвователей на первый храм Самарканда, Свято-Георгиевский, значатся "местные купцы из мусульман Алимбековы".
После того, как землятресения 1887-89 годов разрушили большинство семиреченских храмов, в Кыргызстане начали строить из дерева, более устойчивые при подземных толчках. Из них доныне сохранились такие шедевры церковного деревянного зодчества, как Свято-Троицкий собор в Кара-Коле (г. Пржевальск) и Михаил-Архангельский храм села Беловодское. До 1917 года храмы имелись уже во всех русских селениях Туркестана, а в крупных городах их было несколько. В Ташкенте, например, действовало 16 храмов, в Верном - 10, в Самарканде - 8, в Пишпеке (Бишкеке) - 6. Самым церковным городом епархии являлся Ашхабад, где существовало 22 храма (из них при большевиках уцелело только здание Александро-Невского храма, отреставрированного и вновь открытого в 1993 году).
Одной из наиболее болезненных проблем в епархии была нехватка духовенства, Священники ехали из России в Туркестан крайне редко, из-за боязни перед далеким краем, известий о землятресениях, эпидемиях чумы, холеры и оспы. Священническое служение на приходах Туркестана действительно было очень трудным, а какие-то льготы за труд в этом краю имели только священники военного ведомства, В результате многие приходы сиротствовали без пастырей.
Попыткой хоть как-то удовлетворить нужды верующих в Богослужениях и Таинствах стало создание "вагонов-церквей", курсировавших по железным дорогам Туркестана, со штатом разъездных священников-иеромонахов, посещавших дальние селения. Намерение открыть собственное епархиальное Духовное училище успеха не имело, - в частности потому, что архиереи питали надежды на переезд в Ташкент и не хотели открывать училище в городе Верном. Проблему духовенства отчасти удалось решить епископу Григорию (Полетаеву), который при вступлении на кафедру в 1883 году привез с собою в Туркестан группу своих воспитанников. Эти ревностные священники, прозванные '"григориевцами", оставили заметный след в истории епархии. Добиться наличия священников на всех приходах удалось только к 1911 году архиепископу Димитрию (Абашидзе), который уговорил многих выпускников российских семинарий ехать в Туркестан, а также выхлопотал себе право рукополагать благочестивых местных жителей из числа учителей и образованных казаков.
В 1885 году на берегу озера Иссык-Куль был основан Свято-Троицкий мужской монастырь. Поразительно, что избранное место для монастыря оказалось поблизости от затонувшей древней армянской обители, где хранились мощи святого апостола и евангелиста Матфея. Но по-настоящему деятельность Свято-Троицкого монастыря наладилась лишь к 1891 году, когда на Иссык-Куль прибыла группа иноков с острова Валаам. К 1917 году в обители подвизалось более 40 человек братии, велась обширная и разнообразная хозяйственная деятельность. В 1918 году монастырь был разгромлен и разворован большевиками.
В 1893 году под Ташкентом ( ныне это место - в черте города) был основан Свято-Никольский женский монастырь. При обители существовали иконописная и златошвейная мастерские, школа для девочек. Монастырь был закрыт в 1922 году, в его зданиях размещена женская тюрьма. Последняя игуменья этой обители Лидия (Нагорнова) была сослана в Ашхабад, где занималась организацией тайной помощи ссыльному и бежавшему от репрессий духовенству.
В 1910 году был основан Верненский Серафимо-Иверский женский монастырь, просуществовавший до 1918 года. С 1911 по 1920 год имелась также женская иноческая община в Ашхабаде.
Закаспийская область (Туркменистан) поначалу находилась под окормлением грузинского экзархата. Однако церковная ситуация в самой Грузии была настолько сложной, что ни один из ее экзархов не нашел времени для посещения своей закаспийской паствы. Особую ревностность туркменистанских православных к храмоздательству ( в частности в Ашхабаде) нужно счесть и заслугой благочинного приходов Закаспия, протоиерея Алексия Танашевича. В 1900 году Закаспий был переведен под окормление туркестанских архиереев; епархия охватила всю Центральную Азию и сделалась поистине необъятной.
В течение имперского периода Ташкентскую и Туркестанскую епархию окормляли следующие архиереи:
- 1872-1876 гг. Архиепископ Софония (Сокольский), прежде епископ Новомиргородский. До вступления на кафедру занимался изучением вопроса об обращении в Православие несториан Персии и Западной Турции ( айсор), выражавших желание присоединиться к Русской Церкви. Это были бедные общины, оставшиеся от той древней еретической церкви, которая некогда теснила православных в Центральной Азии, а затем пала в результате исторических потрясений. Проблеме несторианства архиепископ Софония посвятил книгу, которая стала главным пособием православной миссии среди несториан. (Обращение айсор в Православие состоялось в 1898 году). Архиепископ Софония издал также два тома проповедей и книгу очерков о Туркестанском крае. Скончался и был погребен в г. Верном.
- 1877-1883 гг. Епископ Александр (Кульчицкий), прежде в сане архимандрита состоял при русской миссии в Риме. По свидетельству современников, он был "муж высокого ума с неистощимым запасом энергии, с намерением зажечь здесь, на окраине, путеводную звезду. Но бился один-одинешенек, без сотрудников, без сочувствующих, без исполнителей его предначертаний". Епископ Александр лично выбрал и освятил место для создания Иссык-кульского Свято-Троицкого монастыря, но приступить к строительству монастырских зданий ему не удалось. Потерпел он неудачу и в попытках создания кафедрального собора в городе Верном.
- 1883-1892 гг. Епископ Неофит (Неводчиков), прежде викарий "ерсонской епархии. Часто посещал еще немноголюдный монастырь на Иссык-Куле, подолгу там жил и занимался благоустройством. Во время его пребывания на кафедре произошло сильное землятресение, разрушившее большинство храмов Семиречья, в том числе все храмы Верного, а также архиерейский дом. Он мужественно встретил бедствие, сумел ободрить паству и с успехом занимался восстановлением разрушенного. Без помощи от казны построил в городе Верном так называемый "временный кафедральный собор"
- 1892-1895 гг. Епископ Григорий (Полетаев), прежде викарий Литовский. Укреплял ряды духовенства епархии группой энергичных молодых священников, своих воспитанников. Это он пригласил в Свято-Троицкий Иссык-кульский монастырь Валаамских монахов; начал в обители капитальное строительство, а в Ташкенте основал Свято-Никольский женский монастырь.
- 1895-1897 гг, Епископ Никон (Богоявленский), прежде викарий Ярославской епархии. Настойчиво пытался перенести кафедру в Ташкент, выдвигал проект создания там Духовной семинарии с особой программой, включающей изучение языков. Скончался и погребен в Верном.
- 1897-1902 гг. Епископ Аркадий (Карпинский), прежде викарий Нижегородской епархии. Особое внимание уделял благоустройству сельских приходов. Продолжил переписку об утверждении архиерейской кафедры в Ташкенте.
- 1902-1906 гг. Епископ Паисий (Виноградов), прежде епископ Владимиро- Волынский. Принимал строгие меры по укреплению дисциплины духовенства. По вопросу о переносе кафедры в Ташкент вошел в острый конфликт с местными имперскими властями, что вызвало реакцию - большинство городских храмов ( в том числе и окормлявших гражданское население и созданных на его средства) были изъяты из епархиального ведения и переданы в ведомство Санкт-Петербургского протопресвитера военного и морского духовенства, Это вызвало церковные нестроения во всей епархии, Добиться возвращения храмов удалось только преемнику епископа Паисия, Преосвященному Димитрию ( Абашидзе).
- 1906-1912 гг. Епископ Димитрий (Абашидзе), прежде епископ Балтский. Один из выдающихся архиереев Русской Православной Церкви; явился устроителем жизни Туркестанской епархии. Завершил тянувшееся десятилетиями строительство Вознесенского кафедрального собора в городе Верном, создание монастырских комплексов Иссык-Кульской Свято-Троицкой мужской и Ташкентской Свято- Никольской женской обителей. Основал Иверско-Серафимовский женский монастырь в городе Верном, для его первоначального размещения предоставил архиерейскую резиденцию и свою домовую церковь. Добился возвращения городских храмов из военного ведомства в епархиальное. Созвал Первый съезд духовенства епархии. Учредил ежемесячный журнал "Туркестанские епархиальные ведомости". Основал Казанско-Богородичное православное братство, привлек к участию в нем образованных мирян, занимавшихся широкой просветительской и благотворительной деятельностью. Доставлял в епархию частицы святых мощей и другие святыни из России и с Афона. Несколько раз объехал все приходы епархии, что по трудности тогдашних дорог казалось почти невозможным. При его возглавлении число приходов епархии увеличилось более чем вдвое: их стало 162, причем на всех имелись священники. Не увенчалось успехом лишь одно начинание епископа Димитрия: попытка учредить епархиальное Духовное училише. Впоследствии, по возведении в сан архиепископа, был перемещен на Таврическую кафедру. Участвовал в работе Собора Русской Церкви 1917-1913гг"его имя было включено в список кандидатов на Патриаршество. В 1919 году потерял зрение, принял схиму с именем Антоний и подвизался в Киево-Печерской Лавре вплоть до своей кончины в 1945 году.
- 1912-1923 гг. Архиепископ Иннокентий (Пустынский), прежде архиепископ Северо-Американский. Считался видным богословом, имел авторитет в Святейшем Синоде. В городе Верном занимался благоустройством Иверско-Серафимовского женского монастыря. Организовал сбор благотворительных пожертвований для раненых русских солдат, сражавшихся на фронтах Первой мировой войны. При нем новых приходов не открывалось, храмы не строились: это мотивировалось необходимостью отдавать все средства на военные нужды. В 1916 году, пользуясь своими санкт-петербургскими связями, архиепископ Иннокентий добился, наконец, указа о переносе резиденции Туркестанских архиереев в Ташкент. после чего немедленно переехал туда. Одновременно было учреждено викариатство в г. Верном, с титулом викарного архиерея "Верненский и Семиреченский". Вскоре началась революционная смута, за которой последовал разгул богоборчества. В 1913 году большевики расстреляли викарного епископа Верненского Пимена (Белоликова) (прежде - одного из видных деятелей православной миссии среди несториан-айсор). Жертвами красного террора стал ряд священников и иночествующих. среди них - иеромонахи Иссык-кульского Свято-Троицкого монастыря Серафим и Феогност, местно-прославленные в Алмаатинской епархии в лике преподобномучеников. С 1920 года началось закрытие и уничтожение храмов; большинство же оставшихся захватывалось обновленцами. "Живоцерковники" действовали при поддержке большевистских властей, занимались доносительством в ЧК на православных, обвиняя "тихоновцев" в контрреволюции.
Пытаясь сохранить епархию, архиепископ Иннокентий с 1917 года ежегодно проводил епархиальные съезды духовенства. Используя предоставленное ему Святейшим Патриархом Тихоном право самоуправления, в 1918 году он учредил дополнительные викариатства в Аулиэ-Ате (Джамбуле) и Ашхабаде. Однако, не выдержав организованной большевиками травли его в печати, постоянных обысков и угрозы ареста, архиепископ Иннокентий проявил растерянность. В 1923 году он покинул епархию и выехал в Москву, Впоследствии перешел в обновленчество, а дни свои кончил в 1940-х годах простым звонарем Верненского Покровского храма.
Для борьбы с обновленцами местные православные создали в 1923 году "Союз церковных приходов", который возглавляли находившийся в туркестанской ссылке епископ Уфимский Андрей (Ухтомский), протоиереи Валентин Войно-Ясенецкий и Михаил Андреев. Протоиерей Валентин был известен не только как священнослужитель и проповедник, но и как выдающийся врач и ученый; он пользовался в Ташкенте огромным авторитетом. По настоянию епископа Андрея он, будучи вдовцом, принял монашество с именем Лука, а затем сосланными в Туркестан архиереями был посвящен в епископский сан и занял Ташкентскую кафедру. Однако в качестве правящего архиерея епископ Лука смог совершить только одно Богослужение: сразу после этого все руководство "Союза церковных приходов" было арестовано. И до 1925 года кафедра опустела.
В эти годы Центральная Азия являлась одним из мест, куда большевики массово ссылали духовенство, Здесь находились епископы Андрей (Ухтомский), Василий (Зуммер), Даниил (Троицкий), Питирим (Лодыгин), Сергий (Лавров). Архиепископ Херсонский Прокопий (Титов) был сослан в Турткуль (Каракалпакия), где находился до ареста и расстрела в 1937 году. Представители духовенства не только ссылались, но иногда и сами бежали в этот край, где репрессии были не такими ожесточенными, как в России, В одном только Ташкенте за Боткинским кладбищем образовался целый поселок духовных лиц, среди них известны инокини Серафимо- Дивеевской и Марфо-Мариинской обителей. Местные мусульмане проявляли милосердие к ссыльным, во многих случаях укрывали православное духовенство от репрессий, даже рискуя собственной жизнью. Нельзя забывать, что и в годы войны с гитлеризмом сотни тысяч беженцев-славян из оккупированных немцами краев выжили благодаря гостеприимству народов Центральной Азии. В те трудные годы местные жители делили с беженцами и свою последнюю лепешку. Простая узбекская семья, - кузнец Шаахмед Шамахмудов и его супруга Бехри-апа - усыновили пятнадцать детей- сирот разных национальностей, Памятник кузнецу Шамахмудову, высящийся ныне в Ташкенте на площади Дружбы народов, стал прекрасным символом доброты и щедрости центральноазиатской земли.
В 1927-1929 годах вернувшийся из сибирской ссылки епископ Лука (Войно- Ясенецкий) занял Ташкентскую и Туркестанскую кафедру. Однако его проповедническая деятельность и массовый приток верующих на совершаемые им Богослужения вызывали озлобление местных властей. Пытаясь спасти его от ареста, Патриарший Местоблюститель митрополит Сергий (Страгородский) предложил епископу Луке перейти на одну из российских кафедр. Однако тот не принял назначения, заявив, что впредь будет заниматься только врачебной деятельностью. (В этом поступке впоследствии Владыка Лука горько каялся, считая его тягчайшим грехом, - об этом он писал в своих "Воспоминаниях").
Когда началась война с гитлеровской Германией, епископ Лука обратился к правительству СССР с просьбой дать ему возможность лечить раненых воинов, Он был назначен главным хирургом эвакогоспиталей; в те же годы закончил свой научный труд "Очерки гнойной хирургии", за который получил Сталинскую премию 1-й степени. На правительственном приеме Сталин спросил епископа Луку: - Ну что, хирург, ты много операций сделал, а видел ли ты когда-нибудь человеческую душу?
- Мне много раз приходилось делать операции на голове и вскрывать черепную коробку, но я никогда не видел умаю. А мы знаем, что ум существует, - ответил епископ Лука.
После войны, по возведении в сан архиепископа, Высокопреосвященный Лука возглавил Симферопольскую и Крымскую кафедру. Он скончался в Крыму 11 июля 1961 года. В 1995 году Архиерейский Собор Украинской Православной Церкви (Московского Патриархата) прославил архиепископа Луку (Войно-Ясенецкого) в лике святых.
В ташкентской ссылке находились также митрополиты Арсений (Стадницкий) и Никандр (Феноменов), бывшие ближайшими сотрудниками Святейшего Патриарха Тихона, некогда вместе с ним представавшие перед большевистским судилищем на "процессе об изьятии церковных ценностей". Митрополит Арсений первоначально отклонил сделанное ему предложение вступить на Ташкентскую кафедру, так как являлся одним из самых видных иерархов Русской Церкви, на Соборе 1917-18 гг, был одним из первых кандидатов на Патриаршество, - и потому полагал, что возглавление им Туркестанской епархии привлечет нежелательное внимание властей.
С 1927 года вплоть до своей кончины в 1933 году епархию возглавлял митрополит Никандр (Феноменов). Затем кафедру занял митрополит Арсений (Стадницкий), управлявший епархией в 1933-36 гг. и также скончавшийся в Ташкенте. В эти годы в Ташкенте единственным местом для православных Богослужений оставалась маленькая кладбищенская часовня "Всех скорбящих Радосте",
у которой под открытым небом, при огромном стечении верующих, даже во время дождя и снега, совершали службы митрополиты; бывали случаи соборного служения пяти архиереев. Близ этой часовни и погребены Высокопреосвященные Арсений и Никандр.
В 1927 году викарием Алма-Атинским был назначен епископ Лев (Черепанов). За попытку воспрепятствовать закрытию Свято-Алексиевского храма в Алма-Ате в 1929 году он был арестован, прошел лагеря и ссылки, расстрелян в 1937 году.
В 1930 году Алма-Атинское викариатство возглавил епископ Герман (Вейнберг), поведший борьбу с обновленческим и григорианским расколами. Арестован в 1932 году, скончался в лагере в 1942 году.
После кончины митрополита Ташкентского и Туркестанского Арсения (Стадницкого) в 1936 году, по-видимому за неимением кандидатуры архиерея, могущего возглавить верующих всей Центральной Азии, Патриарший Местоблюститель митрополит Сергий (Страгородский) издал указ о разделении епархии. Титулом архиереев с кафедрой в Ташкенте становится "Ташкентский и Среднеазиатский", создавалась отдельная Казахстанская епархия с титулом правящих архиереев "Алма-Атинский и Казахстанский". В
1936 году на Ташкентскую и Среднеазиатскую кафедру был назначен архиепископ Борис (Шептулин). До этого он пребывал в обновленчестве, но принес покаяние. Очевидно, он остро пережил этот свой былой грех: носил вериги, ходил босиком в любую погоду, юродствовал. В 1937 году ответил отказом на предложение ГПУ вновь сделаться обновленческим "митрополитом". Он арестован. в том же году скончался в лагере.
Алма-Атинскую и Казахстанскую кафедру в 1936 году возглавил архиепископ Тихон ("арапов), до этого находившийся в ссылке в Самарканде. В 1937 году арестован и расстрелян.
С 1937 по 1945 гг. обе епархии существовали без архиерейского возглавления. В предвоенные годы во всей Центральной Азии оставался только один действующий православный храм - Покровский собор в Самарканде. В 1943 году в Ташкенте вновь открыли Свято-Успенский госпитальный храм (впоследствии ставший кафедральным собором).
В 1945 году в Среднюю Азию прибыл архиепископ Куйбышевский Алексий, приведший к покаянию часть местных обновленцев. В том же году на Ташкентскую и Среднеазиатскую кафедру был назначен епископ Кирилл (Поспелов), до этого в сане протоиерея претерпевавший лагерное заключение и воспринявший епископскую хиротонию сразу после освобождения. При нем в епархии было вновь открыто 14 храмов.
Восстановителем Ташкентской и Среднеазиатской епархии стал окормлявший ее в 1946-1953 гг. епископ Гурий (Егоров). Еще до революции, будучи в сане архимандрита, он стал известен как видный церковный деятель и организатор православных братств, Отбыв в 20-х годах лагерный срок, уехал в Ташкент, где совершал тайные богослужения в узком кругу духовных детей.В 1945 году Святейший Патриарх Алексием I (Симанский) пригласил его в Москву и назначил наместником восстанавливающейся Троице-Сергиевой Лавры. После ее восстановления и торжественного открытия был посвящен в епископы и, согласно его пожеланию, назначен на Ташкентскую и Среднеазиатскую кафедру. При нем число приходов в епархии достигло 66-ти. Реставрация открывающихся храмов и строительство новых во многих случаях осуществлялось за счет государства: как бы во искупление прежней разрушительной деятельности. Так в Бишкеке по проекту видного архитектора В. Верюжского в 1952 году был построен Воскресенский собор.
Священнослужителей епископ Гурий подбирал в основном из числа исповедников, бывших репрессированных ( в каковых в те времена в Средней Азии не было недостатка); в клир были приняты также четыре покаявшихся обновленческих протоиерея. Секретарем Епархиального управления являлся иеромонах Иоанн Вендланд (впоследствии митрополит Нью-Иорский), Епископ Гурий пригласил на служение в епархию архимандритов Бориса (Холчева) и Серафима (Суторихина), возрождавших в Ташкенте и Самарканде традиции русского старчества. Владыка Гурий впоследствии был митрополитом Ленинградским, скончался в 1965 году, будучи на Симферопольской кафедре.
В 1953-60 гг. епархию окормлял епископ Ермоген (Голубев), прежде бывший, в сане архимандрита, настоятелем Покровского собора в Самарканде. Годы правления епископа Ермогена совпали с периодом новой волны гонений, Однако он сумел не допустить закрытия ни одного храма в епархии, Более того под видом ремонта епископ Ермоген перестроил скромное здание Ташкентского Свято-Успенского храма в нынешний обширный кафедральный собор. Всем этим он навлек на себя преследование со стороны властей, был оклеветан в печати и выслан из епархии в административном порядке. Высказывал желание видеть своим преемником на кафедре архимандрита Бориса (Холчева), но хиротонии этого знаменитого проповедника в Москве воспротивились чиновники Совета по делам религий.
В 1960-71 гг. на кафедре архиепископ Гавриил (Огородников), прибывший из "арбина. Он страдал тяжелыми болезнями и потому не мог совершать поездок по епархии. Этим воспользовались атеистически настроенные власти, закрывшие 14 храмов в Киргизии и Таджикистане. Архиепископ Гавриил скончался и погребен в Ташкенте в 1971 году.И он, к и его преемники на кафедре епископ Платон (Лобанков, 1971-72 гг.), и архиепископ Варфоломей (Гондаровский, 1972-87 гг.) оставили среди паствы добрую память о себе как проповедники и молитвенники.
В конце 1980-х гг. появилась возможность расширения церковной деятельности, Этим воспользовался окормлявший епархию в 1987-90 гг. епископ Лев (Церпицкий, ныне архиепископ Новгородский), открывший четыре сельских храма из числа закрывшихся в 1960-е годы, а также начавший выступления в светской печати.
По благословению Святейшего Патриарха Алексия II с 20 июля 1990 года на Ташкентскую и Среднеазиатскую кафедру был назначен епископ ( с 23 февраля 1991 года - архиепископ ) Владимир (Иким).
В последние годы в Средней Азии открылось широкое поле для православного строительства. Число приходов возросло от 56-ти, имевшихся в 1990 г., до 97 на 1996 г, Это превосходит дореволюционный уровень, поскольку из бывших на 1917 г. в Туркестанской епархии 162-х приходов 69 размещалось на территории современного Казахстана. Однако необходимо учитывать, что и численность славянского населения края ныне в несколько раз превышает дореволюционный уровень. Количество ежегодно совершающихся крещений колеблется в пределах от 15000 до 30000, количество венчаний - от 800 до 2000. Из-за эмиграции части русского населения (в настоящее время приостановленной) некоторые приходы, из прежде имевшихся в небольших населенных пунктах, оказались не в состоянии содержать священника. В то же время возникают перспективные приходы в городах и промышленных центрах, таких как Навои, Бекабад, Ахангаран (Узбекистан), Небит-Даг (Туркменистан) и др. Продолжают создаваться и сельские приходы, среди них - новооткрытый приход в селе Ленинское (Кыргызстан).
В 1990 году с благословения Святейшего Патриарха Алексия II по просьбе епископа Владимира в Ташкенте было открыто Духовное училище, имеющее отделения по подготовке священнослужителей и регентов церковных хоров. Ежегодно сюда подается до 40 прошений о поступлении И после экзаменов принимается 20 воспитанников. Поступают обычно в Училище дети священнослужителей или молодые люди из глубоко верующих семей. Состоялось уже четыре выпуска Ташкентского Духовного училища: из 90 выпускников рукоположено в священный сан около половины, Если в предшествующие годы более 30-ти приходов епархии оставалось без священников, то к настоящему времени, благодаря существованию Духовного училища, обеспечены священнослужителями почти все приходы.
При поддержке правительств Узбекистана и Кыргызстана ведется строительство Духовно-административного центра в Ташкенте и церковно-административного центра в Бишкеке. Правительствами Кыргызстана и Туркменистана выделена земля для строительства новых соборов в столичных городах Бишкеке и Ашхабате. В 1990 г, по благословению Святейшего Патриарха Алексия 11 воссоздан Ташкентский Свято- Троицкий Никольский женский монастырь, имеющий уже три подворья: в городе Солдатский под Ташкентом, в городах Кант и Кара-Балта (Кыргызстан). Сам монастырь был заново создан около Ташкентского Свято-Троицкого храма, где приобретаются дома для келий сестер. Сейчас ведется строительство монашеского корпуса. В настоящее время в обители уже 52 насельницы. Правительство Узбекистана выделило для монастырского подворья в Солдатском 10 гектаров земли; имеется храм, где совершаются Богослужения, а также ведется хозяйство: приобретены трактор, рабочая лошадь, 9 коров, пасека на 50 ульев, посажен фруктовый сад. Основан Свято- Георгоевский мужской монастырь в городе Чирчик под Ташкентом.
Ряд храмов, созданных в новейшее время, достоин образцов православного зодчества, среди них - храмы в гг. Балыкчи, Кант, сс. Панфиловское, Сокулук (Кырыгзстан). Благоукрашается Ташкентский Свято-Успенский кафедральный собор; заканчивается реставрация крупнейшего в епархии храма - Свято-Алексиевского собора в Самарканде; во многих приходах осуществляется новое строительство, ведутся реставрационные работы. Действует хозяйственно-производственный отдел епархии, в большой мере удовлетворяющий потребности приходов в свечах. Издается епархиальная газета "Слово жизни" (сначала еженедельная, затем ежемесячная). Учащаются выступления духовенства в светской прессе, по радио и на телевидении.
Нам отрадно сознавать, что вклад православной епархии в установление атмосферы всеобщей доброжелательности и мира в Средней Азии высоко оценен Правительствами и руководителями среднеазиатских государств, В Узбекистане за подписью Президента Ислама Каримова издан Указ о создании в Ташкенте православного Духовно-административного центра. В Кыргызстане аналогичный документ о строительстве в Бишкеке церковно-административного центра подписан Президентом Аскаром Акаевым, Президент Туркменистана Сапармурат Туркменбаши лично выбрал в одном из красивейших мест Ашгабата участок, предназначающийся для строительства нового православного собора. Создание духовных центров и развитие церковной жизни в столицах государств Средней Азии открывают широкие перспективы для религиозного просвещения славянского населения края.
Развиваются традиционные в этом краю дружеские отношения православных христиан и мусульман. В октябре 1995 года в Ташкенте состоялась международная православно-мусульманская конференция, прошедшая под девизом "Совместно жить под одним небом". В ее работе приняли участие православное духовенство епархии, главы Духовных управлений государств Центральной Азии, представители правительственных структур, а также делегация Всемирного Совета Церквей и сотрудники представительства ООН в Узбекистане. На конференции было принято обращение к мусульманам и православным призывающее к единению в добрых делах, взаимному уважению и воспитанию молодежи в духе священного наследия предков.
В епархии имеется ряд местно чтимых святынь, В Свято-Троицком соборе кыргызстанского города Кара-Кол хранится Тихвинский образ Богородицы: эта икона из Иссык-Кульского Свято-Троицкого монастыря, которую в годы гонений в упор расстреливали богоборцы, но их пули не могли пробить доску святого образа, Этой иконе в 1997 году исполняется сто лет. Казанская икона Божией Матери из той же обители находится в храме города Тюп в Кыргызстане.
В Свято-Успенском соборе города Ташкента имеется копия Иверской иконы Божией Матери, написанной на Святой горе Афон и доставленной в епархию в 1904 году, Под Самаркандом хранится рука пророка Даниила, перенесенная Амиром Тимуром из Мессопотамии в XIV: эту святыню почитают как православные христиане, так и мусульмане. Верующие Ташкента и Самарканда совершают панихиды на могилах старцев-подвижников, архимандритов Бориса (Холчева) и Серафима (Суторихина); на могилу отца Серафима приходят и мусульмане, помнящие его праведную жизнь, Почитаются могилы митрополита Арсения (Стадницкого) и обнаруженное лишь в 1994 году место погребения последней игуменьи Ташкентской Свято-Никольской женской обители, матери Лидии (Нагорновой). В наши дни в государствах Средней Азии нам радостно видеть приток верующих в православные храмы, обращение славянской молодежи, освободившейся от атеистического дурмана, к заветам Матери-Церкви. От имени сотен тысяч живущих в нашем прекрасном краю православных христиан выражаю твердую надежду на то, что Ташкентская и Среднеазиатсая епархия имеет не только богатую историю, но и будущее в совершении дел благочестия и миротворчества, в просвещении и спасении душ человеческих, в трудах во славу Божию.
